..續本文上一頁，你有什麼感覺嗎？舒服不舒服嗎？氣脈通了沒有嗎？有沒有放光嗎？等等。這是人的感覺。然後呢，對所觀的內容、氣脈變化，外面有什麼境界的等等的變化、等等的顯現，如果你執著爲真、爲實有，就是法，就執著了法。在這個當中你沒有自我意識感受這個執著，也沒有對法的執著，叫沒有人法。

　　沒有人法，人依舊存在，法依舊緣起，這就是叫活潑潑的顯現一切妙用。我們盡管也在走路、也在說話，但是找不到自己。雖然自己說話，但是不會認爲這話是我的，不認爲這話是我說的，沒有這種概念。所以說，無人法。

　　“刹那滅卻阿鼻業”，如果你體悟到這一點，這一刹那就滅去了無間的地獄的業，無間的業，不但是自己能滅業，和你接近的人都能夠滅掉業，阿鼻地獄的業都會滅掉的，是不可思議的。一般講念一句阿彌陀佛能消八十億劫的生死大罪，這也是念到相應的人才能做得到的。你見到本性的一刹那之間，阿鼻地獄都掉了。也就是說，任何地獄的業境從此不會在你的心裏面顯現，地獄的、黑暗的那種境界，永遠在你的心裏面不會出現，這就是滅地獄的業。這兩句是永嘉大師講他自己：如果我所講的不是這樣的話，不是實證到這個的話，用妄語來欺騙衆生的話，那麼就“自招拔舌塵沙劫”。就是說，前面所講的都是我的體悟，真實證到的地方，如果不是這樣，就自招墮入于拔舌地獄，非常苦難的地方要經塵沙劫，意思說的確是這樣子的。

　　“頓覺了如來禅，六度萬行體中圓，夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”。

　　頓覺了，就是頓悟了，聽到了，或者說某一個時候，因緣到了，自己明白了，那麼就頓覺了。一明白這個本性，一覺了它的這個本來面目的清淨性，一旦知道了，那麼這個就是如來禅，也是祖師禅所指的體性，就是說在根本上是一樣的。那麼爲什麼說“六度萬行體中圓”呢？不是外面的建立。譬如說，布施度，它是什麼作用呢？度是度悭貪。人的這個悭貪，就是小氣啊，舍不得布施，所以要通過布施度來度悭貪的心理。但是你的覺性當中有悭貪嗎？你的覺性裏面沒有悭貪，已經度了。已經度了，那麼你可以施舍一切，是不是？它裏面沒有東西啊，什麼東西是我的？既然什麼東西都不是你的，你一切都布施了，這樣的體悟就是“六度萬行體中圓”。都是在體性上圓滿的，不是外面的建立，不是說你要布施多少才是達到你的功德多少，無論是哪一方面，六度我們不細細分了，都要這樣去體會，都在覺性當中圓滿的、具備的，要領悟到。這個領悟就是開發差別智，慢慢去體會，在實際當中體會。不是在外面的作爲當中、有相當中做到的，那就是著相了。

　　那麼什麼是“夢裏明明有六趣”？在無明的大夢的當中，在衆生虛妄的顛倒裏面，那麼他覺得有六趣啊，六道輪回，有六道輪回所以要修行啊。所以要做很多的苦行，做很多的布施，誦很多的經，修很多的法。爲什麼？爲了擺脫輪回，爲了從這個夢裏面醒過來，所以要修很多。因爲通過修和佛菩薩接近了，和善親近了，和清淨覺的本面接近了，離開了惡。因爲惡業越重，對本性的覆蓋越利害，所以說有這麼一個轉變過程。但是有的人根基很深了，他多生以來已經很淨很淨了，很清淨、很善很善，和佛菩薩已經很相應、一致了，他就不需要通過這麼多的努力，這麼多的修行啊，他直接從夢裏醒過來，不可以嗎？直接就可以醒過來，直接明白本性。那麼這是這個祖師禅、禅宗的意旨，就是說能夠頓悟，頓悟契入我們的本性。所以說“夢裏明明有六趣，”但覺後呢，“空空無大千。”當你悟了以後回頭一看，當然這個回頭是方便說，再照一照，你的過去所做的一切都是空的。再照一照，宇宙的一切都是空的。盡管你的過去修了很多法，但是你明白了都是空的、白修的，等于不要修的。當然有的也感謝自己的過去生，哎，我修了多少生的苦行，出家多少生，我這生才證到，那麼這就是說人類修道走過的路程，這是一種方便說。

　　但是他在覺性當中的時候體悟到、他就明白，我過去修，根本就是冤枉的，根本不要修。但是在過去的這種情況下，必須通過修，才能達到我這一步，如果沒有過去修，我這一步哪裏來呢？這才是明白人的話。但是當你明白了以後呢，知道他本來不用修、本來具備、本來清淨的。

　　所以很多開悟的人，一旦開悟的時候，他就有一種體會，啊，我原來就是這樣的，我本來就是這樣的，開悟和不開悟也是一樣的，我本來就是這樣子。好，這樣才是叫明白。如果說，另外有所得，另外一個境界得到了，那反而他是不明白了。很多人開悟以後，他覺得我和佛沒有區別，我本來就是這樣子的，但是如果他退回去的時候，又不是這樣子了，如果他再到煩惱境界當中，他還是照樣執著，照樣煩惱的。

　　爲什麼會這樣呢？因爲在這個覺性當中，他是超越時間對立相的，超越煩惱相的，他一旦回到清淨的時候，他第一體會原來就是這樣，所以說叫原本如此。嘿呀，我就是這樣的，也不是從師父那裏得到的，我應該就是這樣子的。所以有的哭了、有的笑。爲什麼？哭過去的冤枉啊，笑現在的明白。有哭、有笑就是從這裏來的，所以說“覺後空空無大千”，大千世界都是一個幻相，都是顯現，了不可得。好，接下來：

　　“無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓，比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析”。

　　就是在覺性當中，他沒有罪福的觀念，罪福是我們人倫的道德，人的一種對世界的觀念，對人的行爲的一種觀念，道德觀念。在覺性當中是沒有罪和沒有福的，因爲他不會遭罪，他沒有罪惡的東西，他也沒有福報的東西，福的存在也沒有，因爲他的體性是赤裸裸的，所以說在這個本質上是沒有罪福觀念的。

　　那麼你無論怎麼修行、怎麼持戒、怎麼做好事，在這個本體當中是無所得，你不能認爲自己修得很好、很有福報、很有成就感，這些是不存在的。甚至佛也不知道自己是佛，越修得相應的人越沒有什麼，這在禅宗講就是平常心是道，在塵勞煩惱當中，在隨順衆生當中，在別人看來你有染汙了，你造業了，或者譬如說請你到酒店喝酒，遇到等等事情，別人覺得你不清淨了，在你的覺性當中還是照樣清淨，沒有罪，沒有罪惡感，即使和那些非常下劣的人、非常惡劣的人在一起，你也沒有覺得犯罪感，你沒有這種分別，當然這是一定力量到的時候，才能體現出來。就是說佛教裏面認爲入佛和入魔是兩個比較難的境界，入佛就是說在佛的境界當中，佛的莊嚴、佛的願力、佛的功德、佛的這種言教等等一切的這個當中你進去了，明白，但是無所住、不執著。入魔就是五欲的境界、塵勞煩惱的境界，衆生的顛倒、是非、善惡當中你還是沒有汙染，你一樣清淨。只是入佛容易，理解佛容易，到佛的境界容易，佛堂的莊嚴、觀想佛的境界、宣讀佛的經典、禮拜佛的形象，這些都容易做得到，因爲他是你的信仰的地方、羨慕的地方、歸宿的地方，是你的目標，容易建立。但是入魔，一個學佛的人，本來想超越、想出離，但是要你回過頭來，以無所住的心在塵勞煩惱當中不受染汙，又能夠和他們平等相處，沒有障礙，沒有分別，這是一般人是做不到的。

　　但是你在本性當中明白了，你就會有這種體會，就是說即使顯現佛的境界，也沒有覺得有所得，有什麼了不起，有什麼向往的、盼望的東西、追求的東西，沒有！即使在很惡劣的這種塵勞煩惱當中、一些凡夫俗子當中，你也沒有輕視他們，沒有覺得染汙，沒有覺得可怕，你還是照樣清淨，是這麼樣的自在，那這就是無罪福的境界。

　　什麼叫無損益呢？就是你做了好事，你沒有得到什麼，在煩惱境界當中，你也沒有損失什麼。在你的心裏面顯現。譬如說染汙的境界，你沒有覺得心所受損了。你想到佛、想到好的境界，沒有覺得我莊嚴了，我得到利益了，得到好處了，這個心他不存在。很多時候，禅宗爲什麼有機鋒，從這一點就可以看得出來，他給你顯現一個境界，說一些某些話，反面的或者說奇奇怪怪的話，看你的心有沒有損和益，你覺得，噢，你損害我了。或者，噢，你贊歎我，說我的好話了，我開心。這個你就有落處了。他的機鋒的作用，就是看你有沒有罪和福的感覺，有沒有損和利益的感覺，有沒有産生這種反映。如果你沒有這種反映，你是本位不動，你在覺性當中。如果你直接反映出來了，那你就落在圈套裏，已經落去了，本性就是迷惑了。或者你根本沒有開悟，或者你即使開悟了，這個時候落去了。如果你不回光返照、不回來，那你就是顛倒。那個禅師會提醒你：哈哈，你落處了，你落在這裏了。他就明白，噢，我這個時候的確迷惑了，這就是一種機鋒的鍛煉、考驗的地方。

　　所以說“寂滅性中莫問覓”，在寂滅性中、一念不生處，不要去問，不要去找，這是不是佛性，我要找到什麼光明、什麼境界。在這個地方不要去問，不要去尋覓。因爲這個就是你的家，你的本位，在這個本位當中只有唯一的存在，因爲只有一個唯一的存在，所以不可能從另一個角度來理解它，從另一個角度去捕捉它，因爲他就是你全部的自己，因爲它是你全部的自己，所以你在這個當中你不知道，你無法去知道，無法去看見它。所以說爲什麼有人說，爲什麼我見不到，因爲太親切了，“只因親切甚，轉而不認識”，好象是不認識了，因爲太親切了。

　　所以“比來塵鏡未曾磨”，比來，就是過去，過去我在塵勞煩惱當中，我的鏡被塵勞覆蓋了、染汙了。“未曾磨”，還沒有磨幹淨，心啊，它的體性原來就是這樣，但是在沒有磨幹淨以前，不能照天照地啊！所以說“今日分明須剖析”，今日我把塵鏡磨幹淨了，已經證悟到覺性了，所以說要分明地顯現。剖析，就是智慧地朗照，就是要分明的顯現，要起大用，而不能停留在一個地方，執著于身心世界，執著于某一種修爲的境界，執著于功勳。要把這些罪福損益完全融化掉，不落在這個上面，然後呢，依我們覺性的力量來體…

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