..續本文上一頁現它，分明地體現它。
“誰無念誰無生，若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成”。
“誰無生”，這個就是剖析的一部分內容，叫你去體會，什麼是無生的？什麼是無念的？誰無念，這個念就是妄念、分別，而誰能夠了達本來無念、本來沒有妄念，“誰無生”誰能夠了達本來沒有生滅，沒有顯現，就是說沒有這種境界的一種生起，它的體性本來是空寂的，這個誰無念，就是靈知的作用。誰無生就是空寂的現量。“若實無生無不生”這句話就是實相、證道的境界，如果真的證到了無生的境界、本性空寂的境界，那麼是無所不生的，無所不生就是顯現，就是能夠起一切作用，顯現一切境界，不是說斷滅空，不是說什麼都不知道，而是能夠了知萬物，能夠顯現作用。
所以說“喚起機關木人問”，喚起機關、木人，木頭人，就是身體。機關木人，等于是一個機器人一樣，是一個生理結構，如果在這個身體上修行用功的話，那麼你是向外求、向外修，所以說“求佛施功早晚成”，求佛、向外面求佛、在身體上用功，那麼什麼時候能夠成就呢？早晚成，什麼時候能夠得道呢？那是不可能的。這個都是虛妄的東西，不在外面修、不在外面成，是我們的本體，如果你真能夠體悟到靈知覺性，那麼無生無不生，一切都是現成的，當下都是具備的。
“放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄，諸行無常一切空，即是如來大圓覺”。
這就是告訴我們把四大放下，不要執著四大、一定要怎麼樣修。“放四大莫把捉”，不要把捉它，你要怎麼盤腿，單盤還不行，一定要雙盤，半個小時不行，一定要一個小時，怎麼樣啊，或者不倒單，那就是你四大放不下。放不下四大，我們的本性就被四大所障礙，就落在這四大上放不開呀，老是有身體在，我在身體上用功，要坐多長時間，那麼就落在這個上面了，所以說要放下它。
不但是打坐這樣，睡覺也是這樣，工作、吃飯一切時候都要把四大放開，不要執著它，隨緣。所以下面四句話“寂滅性中隨飲啄”，就是說在我們的寂滅性當中，隨緣生活，隨緣吃飯，擺在我們面前什麼菜，我們就隨便吃。今天遇到什麼事情，我們就隨緣應付，我們的性還是寂滅不動。
那麼這個時候，就是說一切的顯現是“諸行無常一切空”啊，諸行，我們的行爲，我們生活的一種變化，身口意的流動，這種流動當中都是無常的，什麼東西能夠停留得住呢？都是刹那刹那過去了，一天天就這麼過去了，一切都是空的，這樣叫做空，而不是說有一個停留的空，它是一種運動、變化、生滅當中，它本身是無常的，我們所以稱叫空。它沒有主宰，沒有實質性的東西，它只是一種幻化的變化、顯現。所以你能夠領悟到這一點，在寂滅當中能夠隨緣生活，又能夠知道這一切都是空的，都是無常的生滅，那麼這是什麼，即是如來大圓覺，這就是佛啊！就是如來的大圓覺海，大圓覺海當中，覺性的海，它是空的，它是波浪，隨起隨滅，隨緣變化，它能夠運載很多的船只，在這個海上流動著、變化著，來來去去，生生滅滅。但是覺性的海，它是始終一如不動，在這個地方我們稱爲什麼？就是佛！就是說見性成佛，就是成這樣的佛。
“決定說，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘葉順尋枝我不能”。
前面這一段，如果明白的人就到這裏就夠了，下面不講也可以了，就是他已經體悟到了，什麼是佛？已經夠了。下面是對那些還不明白的人再方便再講一點，其實祖師就是這樣子善巧的，他就是把覺性的真正的道表述以後，如果你明白了，就過關了，就這樣安住。但是他怕有的人還不明白，就是再從頭起，再演繹開來，演繹開來使那些明白、不明白的人就是更加地徹底地明白，更加徹底地證入。那麼在他的見地、在他的那種顯示的方面，就更加的圓滿。
所以他說“決定說”，就說我前面所講的對道的領悟、對道的體現是決定之說，不是方便說，是非常真實地體現了我們本性的大道，而且這個體現的大道是表示什麼真乘，真乘就是一佛乘，就是佛祖的成就道的地方叫真乘，他不是說有二有叁的，有次第的方法，他是直接知道本性的，而這個本性人人本具，本來不需要那麼多的次第，但是你沒有次第，在世間上的人可能領悟不到那個地方，也不會認爲那個地方是真實的、無上的道妙，不會領悟到他很殊勝。
因爲講了人天乘、聲聞、菩薩、緣覺乘，講了一乘，到這裏，凝聚在這個空靈的覺性上，人才會明白，它太偉大了、太殊勝了、太高深了，因爲有下面那些奠基石啊，一步步走上去的，如果前面都不懂，即使讓有人指點你明白本性，你也不會珍惜，也不會覺得這個有什麼奇特、有什麼奧妙，他覺得這個我都在，我也知道，但他就不會用，他也不會保持他。
如果通過這些次第，通過這些世間法、出世間法的了解，才回到這個地方來，才了解祖師的這個本懷、真意呀。啊，太珍惜了、這太珍貴了。原來修行修來修去就是爲了這個，甚至連阿羅漢都證不到這個，甚至有的菩薩都達不到這個，才覺得，噢，這太珍貴了，太妙了。這的確是這樣，所以說我表達的這個就是唯一的真乘。
但是“有人不肯任情征，”有的人就是不肯任情征，不肯在這個地方下手作功夫，在這個地方去參究、去體悟它，它不肯任情征。征是什麼？是征問，征就是參究。任情征，就是說他要隨著自己身心的這個作用的地方，身心的這個疑情的地方，能夠死心蹋地、全部的精神投入到這個覺性的征問當中、參究當中去體悟它，把一切放下，把一切忘掉，然後提起來，去體悟它。
所以說如果你能夠直接地任情征的話，那麼這就是“直截根源佛所印”，這就是直截根源啊，這是佛祖的根源，這是大道的根源，也是衆生的生命的根源。那麼這是佛所印可的，所以是佛印可，也就是佛所贊歎的最無上的法門。曆代祖師所提倡的就是這個地方。
後面一句，就是說很多人在佛教裏面尋求文字，等于是“摘葉尋枝”是“我不能”這樣做的。在文字裏研究、看很多的知識，了解很多的道理，然後掌握很多的技巧、方法，這些在禅宗來講都是摘葉尋枝，他不得根本，他說“我不能”我不這麼去做。
“摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得，六般神用空不空，一顆圓光色非色”。
這就講摩尼珠了，本性可以形容爲摩尼珠，也叫如意珠，它裏面可以起變化，就是說有無盡的寶藏在裏面，可以隨你的需要，都可以化出來的，是很神奇的一顆寶珠。而我們的本性，在佛祖的比喻來講，就是摩尼珠，能夠變化一切，顯現一切的。但是在這裏講，這個摩尼珠，就是我們的靈知本性，但是“人不識，”不認識它，不知道它，即使他一直在用它，但是衆生總是用自己的執著、分別心，執著于這個外在的世界，然後在這裏面起比量，所以說“人不識。”
“如來藏裏親收得”，它是在如來藏裏呀，就是說具有的，親收得，就是說萬事萬物的顯現的源頭叫如來藏，那麼在教下來講叫如來藏，在禅宗來講就是我們的覺性，或者叫摩尼寶珠，是親收得，收藏在如來藏當中的。如來藏可以說是成佛的因，有空如來藏，不空如來藏和空不空如來藏，是萬物顯現的源頭，所以說這裏講如來藏親收得。
“六般神用空不空”，六般神用，就是六根根與識，我們的覺性在哪裏用？就是在六根當中，說話、做事都是它，但是這個神用是能說能做的，都是它的體現。所以說，空即是不空，六根當中沒有分別、沒有執著、沒有染汙，沒有動心處就是空，不空是活潑潑地體現，能夠看、能夠聽、能夠作用，非常的清淨，從這個覺性的明體上透露出來的智慧、光明、方便、妙用，就是不空。
所以說“一顆圓光色非色”，這一顆圓光啊，是真色，真色無相就是明，這種明啊，覺性的明就是色，這個色就是真色。真色者，非色也，不是顔色，不是光色，它沒有顔色，但是這是真色，自己明了，自己明白，這就是一顆圓光，有的人聽到這句圓光，他會想象到一個圓，其實他是沒有範圍的，沒有一個圓的形狀，沒有一個內和外的大小，這個圓光是形容，就是說這個圓光的覺性在哪裏都是圓的，吃飯、穿衣、睡覺、幹活都在這個圓光當中，都在覺性當中，所以說“一顆圓光色非色”。
“淨五眼，得五力，惟證乃知難可測，鏡裏看形見不難，水中捉月拈爭得”。
淨五眼，這個名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、還有佛眼，這是五眼。五眼都清淨，這個表示出什麼呢？譬如說我們的肉眼，覺性在肉眼中起用的時候，肉眼就是清淨的妙用；天眼就是現大小、遠近等等相的；慧眼呢，就是能夠破一切迷惑；法眼呢，通達一切法相，通達一切根機；佛眼呢，就是覺性朗照、圓照萬法，就是佛眼。“得五力”，五力就是五根五力，是信、進、念、定、慧等五種根力。那麼這意思是什麼呢？如來的這個五眼和修行道上的五種力量，那麼都在覺性當中體現，不是外面修行得來的，所以說“唯證乃知難可測”，只有證到的人，才能了知，沒有證到的人，他是無法猜測的，無法了解的。
所以“唯證乃知難可測，”因爲它是不可思議的，無法理解、不是名相、不是顔色、不是一個東西。所以說下面比喻了“鏡裏看形見不難”。鏡裏看形見不難啊，覺性的鏡子裏面看到山河大地，萬事萬物的確不難，都是顯現嘛，但是你要想抓住什麼東西，抓不住。所以說“水中捉月拈爭得”，就是說得不到，沒有一個東西實在地存在。
“常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路，調古神清風自高，貌悴骨剛人不顧“。
就是說這是一個道人啊，意思說他的風格。他這裏面有兩層意思，一層呢，古代的道人啊，他喜歡一個人寂靜的一個山林裏面養著道，因爲如果沒有世上的緣的話，他就是獨行獨步，也就是說佛講的不求伴侶，這是外在的伴侶。另一種意思說，在覺性當中，他永遠是獨行的，覺性沒有伴侶，永遠是獨步的，他在一切作用處，就是…
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