..续本文上一页现它，分明地体现它。
“谁无念谁无生，若实无生无不生，唤取机关木人问，求佛施功早晚成”。
“谁无生”，这个就是剖析的一部分内容，叫你去体会，什么是无生的？什么是无念的？谁无念，这个念就是妄念、分别，而谁能够了达本来无念、本来没有妄念，“谁无生”谁能够了达本来没有生灭，没有显现，就是说没有这种境界的一种生起，它的体性本来是空寂的，这个谁无念，就是灵知的作用。谁无生就是空寂的现量。“若实无生无不生”这句话就是实相、证道的境界，如果真的证到了无生的境界、本性空寂的境界，那么是无所不生的，无所不生就是显现，就是能够起一切作用，显现一切境界，不是说断灭空，不是说什么都不知道，而是能够了知万物，能够显现作用。
所以说“唤起机关木人问”，唤起机关、木人，木头人，就是身体。机关木人，等于是一个机器人一样，是一个生理结构，如果在这个身体上修行用功的话，那么你是向外求、向外修，所以说“求佛施功早晚成”，求佛、向外面求佛、在身体上用功，那么什么时候能够成就呢？早晚成，什么时候能够得道呢？那是不可能的。这个都是虚妄的东西，不在外面修、不在外面成，是我们的本体，如果你真能够体悟到灵知觉性，那么无生无不生，一切都是现成的，当下都是具备的。
“放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄，诸行无常一切空，即是如来大圆觉”。
这就是告诉我们把四大放下，不要执着四大、一定要怎么样修。“放四大莫把捉”，不要把捉它，你要怎么盘腿，单盘还不行，一定要双盘，半个小时不行，一定要一个小时，怎么样啊，或者不倒单，那就是你四大放不下。放不下四大，我们的本性就被四大所障碍，就落在这四大上放不开呀，老是有身体在，我在身体上用功，要坐多长时间，那么就落在这个上面了，所以说要放下它。
不但是打坐这样，睡觉也是这样，工作、吃饭一切时候都要把四大放开，不要执着它，随缘。所以下面四句话“寂灭性中随饮啄”，就是说在我们的寂灭性当中，随缘生活，随缘吃饭，摆在我们面前什么菜，我们就随便吃。今天遇到什么事情，我们就随缘应付，我们的性还是寂灭不动。
那么这个时候，就是说一切的显现是“诸行无常一切空”啊，诸行，我们的行为，我们生活的一种变化，身口意的流动，这种流动当中都是无常的，什么东西能够停留得住呢？都是刹那刹那过去了，一天天就这么过去了，一切都是空的，这样叫做空，而不是说有一个停留的空，它是一种运动、变化、生灭当中，它本身是无常的，我们所以称叫空。它没有主宰，没有实质性的东西，它只是一种幻化的变化、显现。所以你能够领悟到这一点，在寂灭当中能够随缘生活，又能够知道这一切都是空的，都是无常的生灭，那么这是什么，即是如来大圆觉，这就是佛啊！就是如来的大圆觉海，大圆觉海当中，觉性的海，它是空的，它是波浪，随起随灭，随缘变化，它能够运载很多的船只，在这个海上流动着、变化着，来来去去，生生灭灭。但是觉性的海，它是始终一如不动，在这个地方我们称为什么？就是佛！就是说见性成佛，就是成这样的佛。
“决定说，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘叶顺寻枝我不能”。
前面这一段，如果明白的人就到这里就够了，下面不讲也可以了，就是他已经体悟到了，什么是佛？已经够了。下面是对那些还不明白的人再方便再讲一点，其实祖师就是这样子善巧的，他就是把觉性的真正的道表述以后，如果你明白了，就过关了，就这样安住。但是他怕有的人还不明白，就是再从头起，再演绎开来，演绎开来使那些明白、不明白的人就是更加地彻底地明白，更加彻底地证入。那么在他的见地、在他的那种显示的方面，就更加的圆满。
所以他说“决定说”，就说我前面所讲的对道的领悟、对道的体现是决定之说，不是方便说，是非常真实地体现了我们本性的大道，而且这个体现的大道是表示什么真乘，真乘就是一佛乘，就是佛祖的成就道的地方叫真乘，他不是说有二有三的，有次第的方法，他是直接知道本性的，而这个本性人人本具，本来不需要那么多的次第，但是你没有次第，在世间上的人可能领悟不到那个地方，也不会认为那个地方是真实的、无上的道妙，不会领悟到他很殊胜。
因为讲了人天乘、声闻、菩萨、缘觉乘，讲了一乘，到这里，凝聚在这个空灵的觉性上，人才会明白，它太伟大了、太殊胜了、太高深了，因为有下面那些奠基石啊，一步步走上去的，如果前面都不懂，即使让有人指点你明白本性，你也不会珍惜，也不会觉得这个有什么奇特、有什么奥妙，他觉得这个我都在，我也知道，但他就不会用，他也不会保持他。
如果通过这些次第，通过这些世间法、出世间法的了解，才回到这个地方来，才了解祖师的这个本怀、真意呀。啊，太珍惜了、这太珍贵了。原来修行修来修去就是为了这个，甚至连阿罗汉都证不到这个，甚至有的菩萨都达不到这个，才觉得，噢，这太珍贵了，太妙了。这的确是这样，所以说我表达的这个就是唯一的真乘。
但是“有人不肯任情征，”有的人就是不肯任情征，不肯在这个地方下手作功夫，在这个地方去参究、去体悟它，它不肯任情征。征是什么？是征问，征就是参究。任情征，就是说他要随着自己身心的这个作用的地方，身心的这个疑情的地方，能够死心蹋地、全部的精神投入到这个觉性的征问当中、参究当中去体悟它，把一切放下，把一切忘掉，然后提起来，去体悟它。
所以说如果你能够直接地任情征的话，那么这就是“直截根源佛所印”，这就是直截根源啊，这是佛祖的根源，这是大道的根源，也是众生的生命的根源。那么这是佛所印可的，所以是佛印可，也就是佛所赞叹的最无上的法门。历代祖师所提倡的就是这个地方。
后面一句，就是说很多人在佛教里面寻求文字，等于是“摘叶寻枝”是“我不能”这样做的。在文字里研究、看很多的知识，了解很多的道理，然后掌握很多的技巧、方法，这些在禅宗来讲都是摘叶寻枝，他不得根本，他说“我不能”我不这么去做。
“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，六般神用空不空，一颗圆光色非色”。
这就讲摩尼珠了，本性可以形容为摩尼珠，也叫如意珠，它里面可以起变化，就是说有无尽的宝藏在里面，可以随你的需要，都可以化出来的，是很神奇的一颗宝珠。而我们的本性，在佛祖的比喻来讲，就是摩尼珠，能够变化一切，显现一切的。但是在这里讲，这个摩尼珠，就是我们的灵知本性，但是“人不识，”不认识它，不知道它，即使他一直在用它，但是众生总是用自己的执着、分别心，执着于这个外在的世界，然后在这里面起比量，所以说“人不识。”
“如来藏里亲收得”，它是在如来藏里呀，就是说具有的，亲收得，就是说万事万物的显现的源头叫如来藏，那么在教下来讲叫如来藏，在禅宗来讲就是我们的觉性，或者叫摩尼宝珠，是亲收得，收藏在如来藏当中的。如来藏可以说是成佛的因，有空如来藏，不空如来藏和空不空如来藏，是万物显现的源头，所以说这里讲如来藏亲收得。
“六般神用空不空”，六般神用，就是六根根与识，我们的觉性在哪里用？就是在六根当中，说话、做事都是它，但是这个神用是能说能做的，都是它的体现。所以说，空即是不空，六根当中没有分别、没有执着、没有染污，没有动心处就是空，不空是活泼泼地体现，能够看、能够听、能够作用，非常的清净，从这个觉性的明体上透露出来的智慧、光明、方便、妙用，就是不空。
所以说“一颗圆光色非色”，这一颗圆光啊，是真色，真色无相就是明，这种明啊，觉性的明就是色，这个色就是真色。真色者，非色也，不是颜色，不是光色，它没有颜色，但是这是真色，自己明了，自己明白，这就是一颗圆光，有的人听到这句圆光，他会想象到一个圆，其实他是没有范围的，没有一个圆的形状，没有一个内和外的大小，这个圆光是形容，就是说这个圆光的觉性在哪里都是圆的，吃饭、穿衣、睡觉、干活都在这个圆光当中，都在觉性当中，所以说“一颗圆光色非色”。
“净五眼，得五力，惟证乃知难可测，镜里看形见不难，水中捉月拈争得”。
净五眼，这个名相大家可能知道，肉眼、天眼、慧眼、法眼、还有佛眼，这是五眼。五眼都清净，这个表示出什么呢？譬如说我们的肉眼，觉性在肉眼中起用的时候，肉眼就是清净的妙用；天眼就是现大小、远近等等相的；慧眼呢，就是能够破一切迷惑；法眼呢，通达一切法相，通达一切根机；佛眼呢，就是觉性朗照、圆照万法，就是佛眼。“得五力”，五力就是五根五力，是信、进、念、定、慧等五种根力。那么这意思是什么呢？如来的这个五眼和修行道上的五种力量，那么都在觉性当中体现，不是外面修行得来的，所以说“唯证乃知难可测”，只有证到的人，才能了知，没有证到的人，他是无法猜测的，无法了解的。
所以“唯证乃知难可测，”因为它是不可思议的，无法理解、不是名相、不是颜色、不是一个东西。所以说下面比喻了“镜里看形见不难”。镜里看形见不难啊，觉性的镜子里面看到山河大地，万事万物的确不难，都是显现嘛，但是你要想抓住什么东西，抓不住。所以说“水中捉月拈争得”，就是说得不到，没有一个东西实在地存在。
“常独行，常独步，达者同游涅槃路，调古神清风自高，貌悴骨刚人不顾“。
就是说这是一个道人啊，意思说他的风格。他这里面有两层意思，一层呢，古代的道人啊，他喜欢一个人寂静的一个山林里面养着道，因为如果没有世上的缘的话，他就是独行独步，也就是说佛讲的不求伴侣，这是外在的伴侣。另一种意思说，在觉性当中，他永远是独行的，觉性没有伴侣，永远是独步的，他在一切作用处，就是…
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