..续本文上一页说在当下体现的，体现他的作用，他没有一个对立面，没有一种就是说依赖的、依倚的东西，他是独步的。也可以讲，他的作用、他的智慧，前无古人，后无来者，他永远是他自己的作用。
所以说“达者同游涅槃路”。但是前面讲“独”，这里为什么讲“同”呢？因为证到觉性的所有的人都是一样的，都是同样的这个觉性，所以达者就是见性的人、证悟到的人，同游涅槃路，同游一个涅槃路。但是虽然同游涅槃路，每一个人都走自己的路，都在自己的作用当中体现。所以说“调古神清风自高”啊，这个调是很古，就是从古到今，从诸佛菩萨到历代祖师都是这个调，没有两个调。“神清”就是觉了本性以后，精神是非常的清朗、高雅，所以说风自高，风格自然高雅，他自然不会落在五欲尘劳当中自寻烦恼，他是超越一切的，。
但是他如果入世，如果度众生当中，虽然觉性不迷，但是他身体可能会辛劳，所以“貌悴骨刚人不顾”了，可能他的容貌会很憔悴，因为讲法，度众生在尘劳当中和大家在一起，可能会劳累，身体会劳累，“骨刚”可能他的身体很消瘦。 “人不顾”，不顾就是说不了解，或者说看不起他，或者说，他不是和我们一样吗？也这么憔悴，这么辛劳等等，也就是说不能真地明白他。
我们继续讲证道歌：
“穷释子口称贫，实是身贫道不贫，贫则身常披缕褐，道则心藏无价珍。”
修道的人，尤其是出家修道的人，他很穷，因为他没有在财富上发展，不是求财富而享受，所以说口里面称贫。“称贫”说我没有什么东西，没有什么财富，我是很普通的人，我什么都没有，这个叫口称贫。二是说他是一丝不挂的，他没有什么自我的执着放在心上，是他的谦虚的德，从来不表现自己。那么“实是身贫道不贫，”实际上是身贫道不贫，身上没有什么东西，过三衣一钵的生活，身上没有多余的东西，既使在家修道也是一样的，他不在财富上追求，如庞居士一样。
但是“道不贫，”道里面有很丰富的智慧，很圆满的功德，他具备一切的，是不贫乏的。“贫则身常披缕褐”贫呢？身上穿的粗布的衣，这是指过去，现代人因为物质丰富了，不在意穿什么，就是随缘穿，随缘吃，随缘住，这些对现代人来讲，不是大问题，只是他的心不应该住在这些方面，不应该住在穿、吃、用或者居住的地方，不应该这样子，没有这些东西。
那么什么是“道则心藏无价珍”。道呢？他心里面藏有，没有价值的，无法评估的这个最珍贵的宝藏，在西藏来讲就是意藏，心性里有无穷无尽的宝藏在里面含藏着，这就是大智慧光明、大圆满的功德，法报化三身，五种智慧，都在里面包含着，这是修道人对贫富的态度。
“无价珍，用无尽，利物应机终不 ，”“三身四智体中圆，八解六通心地印，”“上士一决一切了，中下多闻多不信。”但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。“
这个无价珍，是我们心灵中的宝贝，那么是用不尽的，尽未来际是用不尽的，一切的作用都是它的体现，而我们的作用是随缘的，自己没有作意，自己没有作为，是应因缘而变化，所以禅中讲了一个字“机”，叫机缘，就是我们的作用处的，它是随缘而变化，没有固定的东西，那么所以它是应用无尽，众生的一切就是它的作用，众生需要就是它应化的地方，他没有说我一定要哪个净土去，我住在什么地方，他是没有的，而是应缘而现的，缘尽了，他就消失了，缘显了、缘来了，他就出现了。
所以说他是“利物应机终不吝。”“利物”物就是众生世界一切的众生，他利一切众生应机而用，你需要什么，他给你什么，而给你的都是宝贝，不会把不好的给你，给你的是智慧，、是福报、是庄严、是平等、是加持力，给你安心，给你指向正确的道，他给你的是最好的宝贝，应机的。不是说我有东西给你，实际上道人是没有东西的，但是他又有无尽的家藏，他自己没有觉得什么，所以说终不吝。他不会悭吝，他不会说这个法是我的，这个功德是我的，这个能量是我的，我给你可惜了，白白浪费了，或者我有漏掉了，能量损掉了，他不会，他最累最苦，他不会吝惜这个，他是遍施法界众生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的态度是这样的，而只有这样的态度才能成道，成了道，他自然会这样做。如果他说这法是我的，哎，我的加持力，加持你们就可惜了，浪费了，他就不是证道的人，他绝对不是。
所以说“三身四智体中圆”法身、报身、应化身，还有四种智慧，法界体性智、平等性智、妙观察智、成所作智，还有大圆镜智，密宗讲五智。“体中圆”这里的体中圆就包括了法界体性智，“体中”，就是法界的体性中圆满的，这个圆既是圆满又是圆明，圆照法界，这里面都包含着。
“八解六通心地印，”八解脱是佛教里面八种的解脱，在八个方面获得解脱的。“六通”，六种神通之用，“心地印”，都在心地当中印现出来，不在别处，不要执着于名相，执着于它的差别，一切一切的功德都是心地的作用，心地中的显现，它没有一点奇特，它能随机而现种种的功德，种种的妙用，不觉得自己有什么。印有二种意思，一个在你的心地中去印证，去印合；第二种意思是印现，千江映月，印章也是印，印合也是印，这里有回印的意思，这个印是心地与宇宙的道相印了，和众生相互了解印了，它会自然体现出它的功德来。
“上士一决一切了，”上士就是根机相当好的人，有菩提心的，行菩萨道的人叫上士，上士一决，他只要一决定，他一切都了脱了，他只要悟到本性，只要明白真实的道，他一切就了了，他就没有后事，没有后面的一些等等的疑虑，等等的障碍，等等的想法。他不会说，啊呀，我没工作，我没房子住，我怎么啊？我将来要不要结婚、我死了到哪里去？这些问题，他一概没有，如果有的话，他不行，他没有真正的决定，没有真正的明白。
“中下多闻多不信。”中根下根的人他闻听了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是书里看来的，别人所提的问题，他都去了解学他不该学的内容，听了很多东西，但是多不信，信不入，因为他的叉路太多，思想太多，反而不能归一。我们佛教讲“万法归一，”消融自性，那么他就有个承当的地方。如果你的知见太多，学得太多，就散乱了，理解就散乱了，无法肯定承当，也就是不能圆融归一，你就信不下来，老是受别人的影响，受文字道理的影响，定不下来。
所以这是讲上根的人能够肯定相信，承当后去体会，就可以了，中下的人他没有办法信入自性，那么诸佛菩萨出世，他先度上根的人，后来旁带中下。净土宗也是这样的，接引上根，旁带中下的。佛祖都是这样做的，看他们自己的缘份，他跟得上来，就上来，跟不上来，就让他慢慢反复变化，但是一生一生会提高一点，很慢的。
“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进”修道的人，他只要把把自己的脏衣服解开，清洗干净，就是修道人的为人出世，修行用功的下手处，他是这样做的，从来不看别人的缺点，看自己的落处，不把别人的错误放在心上，不谈论是非的，。
那么“谁能向外夸精进。”自己身上的脏化掉，是应该做的，谁还能说向别人说我很精进、我很用功、我很了不起？他就没有这样夸奖自己的份，他从来不会这样。谁要是夸奖自己有功夫、有境界，他就是修行上的一种堕，修行上的颠倒，他不是正确的智慧。
“从他谤，任他非，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议，”
别人毁谤你，随他去，我们不要阻止，“从他谤，”他怎么毁谤就怎么毁谤，那么“任他非，”他怎么样说你不对，说你的不是，随他去，但“把火烧天徒自疲”，他把这火烧天，天能被烧红吗？烧得坏吗？烧不掉，他是会疲倦的，他会很累，我们很轻松，一点也不会累。
那么“我闻恰似饮甘露，”我听到别人的毁谤，别人的是非，那么好像饮到甘露水一样，很清凉，一点也没感觉，那就对了。所以“销融顿入不思议”的境界，把这些话、这些语言，在觉性中销融，顿入不思议境界，没有思想，没有议论，不再提这种话题，不再说这种事情，没有事，这就是道人的态度，对语言毁谤的态度。
“观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。”
“观恶言”不好听的话，那么就是我们的功德，为什么？我们听到恶言的话心不动、平等啊，没有分别啊，这就是我们的功德，那么“此即成吾善知识”这校语言就成了我们的善知识，就是增加我们的道力，增加我们的福德，开发我们的平等性，就是我们的善知识，没有他的恶言，我们还不知道自己修到什么程度，会不会动心，有了这些话我们知道，哎，我们原来不动嘛，原来没什么事嘛，就成了我们的善知识。“不以讪谤起冤亲，”不会因为他们毁谤，分出冤和亲来，好人、坏人，是我的亲人或者冤家，没有，那么，如果不是这样的话，怎么能够表示无生的慈忍力呢？无生的就是本性，无生的那种慈悲的忍，安忍力，就是本体，无生不是修养的，是本性当中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不动的，不是克制，也不是通过某一种思维，它是自然而然不动的。
“宗也通，说亦通，定慧圆明不滞空，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同，”
悟道的人透过重重境界，透过文字，透过世间和佛法，那么“宗也通，”宗是性地，本性；“说亦通”就是教理，就是显教。宗也就是密，内在的一种密印，那么“宗也通”啊，心地通达光明，充满着觉性的智慧。“说也通”，种种譬喻，种种言说，能够对机说法，种种的大乘小乘，种种祖师的那些言语，我们都明白，知道是起什么用，这叫说通。宗通与说通就是佛教的二轮，就是圆满了，圆融了。有的人的说宗通说不通那开口就乱道，说通宗不通，不能合于本性、印入本性，就会是说食不饱，还没有用。
“定慧圆明不滞空”这个宗呢，他体现在…
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