..續本文上一頁說在當下體現的，體現他的作用，他沒有一個對立面，沒有一種就是說依賴的、依倚的東西，他是獨步的。也可以講，他的作用、他的智慧，前無古人，後無來者，他永遠是他自己的作用。
所以說“達者同遊涅槃路”。但是前面講“獨”，這裏爲什麼講“同”呢？因爲證到覺性的所有的人都是一樣的，都是同樣的這個覺性，所以達者就是見性的人、證悟到的人，同遊涅槃路，同遊一個涅槃路。但是雖然同遊涅槃路，每一個人都走自己的路，都在自己的作用當中體現。所以說“調古神清風自高”啊，這個調是很古，就是從古到今，從諸佛菩薩到曆代祖師都是這個調，沒有兩個調。“神清”就是覺了本性以後，精神是非常的清朗、高雅，所以說風自高，風格自然高雅，他自然不會落在五欲塵勞當中自尋煩惱，他是超越一切的，。
但是他如果入世，如果度衆生當中，雖然覺性不迷，但是他身體可能會辛勞，所以“貌悴骨剛人不顧”了，可能他的容貌會很憔悴，因爲講法，度衆生在塵勞當中和大家在一起，可能會勞累，身體會勞累，“骨剛”可能他的身體很消瘦。 “人不顧”，不顧就是說不了解，或者說看不起他，或者說，他不是和我們一樣嗎？也這麼憔悴，這麼辛勞等等，也就是說不能真地明白他。
我們繼續講證道歌：
“窮釋子口稱貧，實是身貧道不貧，貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。”
修道的人，尤其是出家修道的人，他很窮，因爲他沒有在財富上發展，不是求財富而享受，所以說口裏面稱貧。“稱貧”說我沒有什麼東西，沒有什麼財富，我是很普通的人，我什麼都沒有，這個叫口稱貧。二是說他是一絲不挂的，他沒有什麼自我的執著放在心上，是他的謙虛的德，從來不表現自己。那麼“實是身貧道不貧，”實際上是身貧道不貧，身上沒有什麼東西，過叁衣一缽的生活，身上沒有多余的東西，既使在家修道也是一樣的，他不在財富上追求，如龐居士一樣。
但是“道不貧，”道裏面有很豐富的智慧，很圓滿的功德，他具備一切的，是不貧乏的。“貧則身常披縷褐”貧呢？身上穿的粗布的衣，這是指過去，現代人因爲物質豐富了，不在意穿什麼，就是隨緣穿，隨緣吃，隨緣住，這些對現代人來講，不是大問題，只是他的心不應該住在這些方面，不應該住在穿、吃、用或者居住的地方，不應該這樣子，沒有這些東西。
那麼什麼是“道則心藏無價珍”。道呢？他心裏面藏有，沒有價值的，無法評估的這個最珍貴的寶藏，在西藏來講就是意藏，心性裏有無窮無盡的寶藏在裏面含藏著，這就是大智慧光明、大圓滿的功德，法報化叁身，五種智慧，都在裏面包含著，這是修道人對貧富的態度。
“無價珍，用無盡，利物應機終不 ，”“叁身四智體中圓，八解六通心地印，”“上士一決一切了，中下多聞多不信。”但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。“
這個無價珍，是我們心靈中的寶貝，那麼是用不盡的，盡未來際是用不盡的，一切的作用都是它的體現，而我們的作用是隨緣的，自己沒有作意，自己沒有作爲，是應因緣而變化，所以禅中講了一個字“機”，叫機緣，就是我們的作用處的，它是隨緣而變化，沒有固定的東西，那麼所以它是應用無盡，衆生的一切就是它的作用，衆生需要就是它應化的地方，他沒有說我一定要哪個淨土去，我住在什麼地方，他是沒有的，而是應緣而現的，緣盡了，他就消失了，緣顯了、緣來了，他就出現了。
所以說他是“利物應機終不吝。”“利物”物就是衆生世界一切的衆生，他利一切衆生應機而用，你需要什麼，他給你什麼，而給你的都是寶貝，不會把不好的給你，給你的是智慧，、是福報、是莊嚴、是平等、是加持力，給你安心，給你指向正確的道，他給你的是最好的寶貝，應機的。不是說我有東西給你，實際上道人是沒有東西的，但是他又有無盡的家藏，他自己沒有覺得什麼，所以說終不吝。他不會悭吝，他不會說這個法是我的，這個功德是我的，這個能量是我的，我給你可惜了，白白浪費了，或者我有漏掉了，能量損掉了，他不會，他最累最苦，他不會吝惜這個，他是遍施法界衆生，你需要就拿去吧，只要你好就可以，道人的態度是這樣的，而只有這樣的態度才能成道，成了道，他自然會這樣做。如果他說這法是我的，哎，我的加持力，加持你們就可惜了，浪費了，他就不是證道的人，他絕對不是。
所以說“叁身四智體中圓”法身、報身、應化身，還有四種智慧，法界體性智、平等性智、妙觀察智、成所作智，還有大圓鏡智，密宗講五智。“體中圓”這裏的體中圓就包括了法界體性智，“體中”，就是法界的體性中圓滿的，這個圓既是圓滿又是圓明，圓照法界，這裏面都包含著。
“八解六通心地印，”八解脫是佛教裏面八種的解脫，在八個方面獲得解脫的。“六通”，六種神通之用，“心地印”，都在心地當中印現出來，不在別處，不要執著于名相，執著于它的差別，一切一切的功德都是心地的作用，心地中的顯現，它沒有一點奇特，它能隨機而現種種的功德，種種的妙用，不覺得自己有什麼。印有二種意思，一個在你的心地中去印證，去印合；第二種意思是印現，千江映月，印章也是印，印合也是印，這裏有回印的意思，這個印是心地與宇宙的道相印了，和衆生相互了解印了，它會自然體現出它的功德來。
“上士一決一切了，”上士就是根機相當好的人，有菩提心的，行菩薩道的人叫上士，上士一決，他只要一決定，他一切都了脫了，他只要悟到本性，只要明白真實的道，他一切就了了，他就沒有後事，沒有後面的一些等等的疑慮，等等的障礙，等等的想法。他不會說，啊呀，我沒工作，我沒房子住，我怎麼啊？我將來要不要結婚、我死了到哪裏去？這些問題，他一概沒有，如果有的話，他不行，他沒有真正的決定，沒有真正的明白。
“中下多聞多不信。”中根下根的人他聞聽了很多，而且他的道理不是他所需要的，都是書裏看來的，別人所提的問題，他都去了解學他不該學的內容，聽了很多東西，但是多不信，信不入，因爲他的叉路太多，思想太多，反而不能歸一。我們佛教講“萬法歸一，”消融自性，那麼他就有個承當的地方。如果你的知見太多，學得太多，就散亂了，理解就散亂了，無法肯定承當，也就是不能圓融歸一，你就信不下來，老是受別人的影響，受文字道理的影響，定不下來。
所以這是講上根的人能夠肯定相信，承當後去體會，就可以了，中下的人他沒有辦法信入自性，那麼諸佛菩薩出世，他先度上根的人，後來旁帶中下。淨土宗也是這樣的，接引上根，旁帶中下的。佛祖都是這樣做的，看他們自己的緣份，他跟得上來，就上來，跟不上來，就讓他慢慢反複變化，但是一生一生會提高一點，很慢的。
“但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進”修道的人，他只要把把自己的髒衣服解開，清洗幹淨，就是修道人的爲人出世，修行用功的下手處，他是這樣做的，從來不看別人的缺點，看自己的落處，不把別人的錯誤放在心上，不談論是非的，。
那麼“誰能向外誇精進。”自己身上的髒化掉，是應該做的，誰還能說向別人說我很精進、我很用功、我很了不起？他就沒有這樣誇獎自己的份，他從來不會這樣。誰要是誇獎自己有功夫、有境界，他就是修行上的一種墮，修行上的顛倒，他不是正確的智慧。
“從他謗，任他非，把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議，”
別人毀謗你，隨他去，我們不要阻止，“從他謗，”他怎麼毀謗就怎麼毀謗，那麼“任他非，”他怎麼樣說你不對，說你的不是，隨他去，但“把火燒天徒自疲”，他把這火燒天，天能被燒紅嗎？燒得壞嗎？燒不掉，他是會疲倦的，他會很累，我們很輕松，一點也不會累。
那麼“我聞恰似飲甘露，”我聽到別人的毀謗，別人的是非，那麼好像飲到甘露水一樣，很清涼，一點也沒感覺，那就對了。所以“銷融頓入不思議”的境界，把這些話、這些語言，在覺性中銷融，頓入不思議境界，沒有思想，沒有議論，不再提這種話題，不再說這種事情，沒有事，這就是道人的態度，對語言毀謗的態度。
“觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因讪謗起冤親，何表無生慈忍力。”
“觀惡言”不好聽的話，那麼就是我們的功德，爲什麼？我們聽到惡言的話心不動、平等啊，沒有分別啊，這就是我們的功德，那麼“此即成吾善知識”這校語言就成了我們的善知識，就是增加我們的道力，增加我們的福德，開發我們的平等性，就是我們的善知識，沒有他的惡言，我們還不知道自己修到什麼程度，會不會動心，有了這些話我們知道，哎，我們原來不動嘛，原來沒什麼事嘛，就成了我們的善知識。“不以讪謗起冤親，”不會因爲他們毀謗，分出冤和親來，好人、壞人，是我的親人或者冤家，沒有，那麼，如果不是這樣的話，怎麼能夠表示無生的慈忍力呢？無生的就是本性，無生的那種慈悲的忍，安忍力，就是本體，無生不是修養的，是本性當中的慈悲的忍辱力，它是本具的，它自然不動的，不是克製，也不是通過某一種思維，它是自然而然不動的。
“宗也通，說亦通，定慧圓明不滯空，非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同，”
悟道的人透過重重境界，透過文字，透過世間和佛法，那麼“宗也通，”宗是性地，本性；“說亦通”就是教理，就是顯教。宗也就是密，內在的一種密印，那麼“宗也通”啊，心地通達光明，充滿著覺性的智慧。“說也通”，種種譬喻，種種言說，能夠對機說法，種種的大乘小乘，種種祖師的那些言語，我們都明白，知道是起什麼用，這叫說通。宗通與說通就是佛教的二輪，就是圓滿了，圓融了。有的人的說宗通說不通那開口就亂道，說通宗不通，不能合于本性、印入本性，就會是說食不飽，還沒有用。
“定慧圓明不滯空”這個宗呢，他體現在…
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