..續本文上一頁定上，定體不動，就大定，那麼慧呢？體現在說上，慧照，知道衆生需要什麼，知道佛的講這個話的意思是什麼，他是圓明。圓明，我們常常講，不是要一個境界很大，很遼闊，很圓，很光明，指你的宗也通，說也通，這是圓明，在理、在事，在種種境界當中，你體現了宗說不二的道，體現了定慧不二的道，這個才是圓明，這是真正的圓明。所以說觀音菩薩耳根圓通章到最後圓明，就是指這個圓明，就是道，就是聖人境界。所以“定慧圓明不滯空”，他不會停留在空上。爲什麼這樣講？他是活潑潑的，從定體上去大用的，要朗照的，圓明照了，一切無礙的，就是道用，證到圓明就是道。定慧圓明後呢？不滯空，就是用，有無窮無盡的用從這裏出來，所以“非但我今獨達了，”這位永嘉大師講，不但我一個人通達、了悟，了證這樣的境界，而“恒沙諸體皆同”都是這樣的體，都是定慧圓明的體，恒沙諸佛都是這樣的，也就說他證到這裏與諸佛不二的，都是如此。
“獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。”
獅子吼，指佛說法，像獅子吼一樣，百獸驚伏，是無畏之說。爲什麼？因爲諸佛或者證道的人，都是從定慧圓明裏面說法的，所以說無畏說，決定是沒有錯的，決定是沒有畏懼的，決定能夠指出真理，破除邪迷，決定有這樣的作用，所以是無畏說。
“百獸聞之皆腦裂”，腦裂，就是把他的知見，把他的執著破裂了，破開了，這也表示很多的含義在裏面，就是說一個悟道的人，證道的人說法，那麼能夠破人的執著，破他的知見，破他的顛倒，破他的無明，讓他開顯本性的功德，所以說腦裂。因爲人有大腦，大腦思維都有執著，大腦剖開了是心靈的光明，心靈是不依大腦的，超越大腦的，是個形容，也是這樣的含在裏面。
“香象奔波失卻威，”像是代表著大乘，大乘的菩薩道行，這奔波失卻威，大象是奔波，爲什麼？行菩薩道啊！在衆生界，菩薩像大象一樣奔波、勞累，弘法利生，他本來覺得自己很不錯，但是在本性的道上來講，他反而失去威了。爲什麼？因爲他這個種種的作爲，在這個道上被消融了，不要你執相，要你不取衆生世界的種種功德相，不要認爲有所作爲，所以說失卻威，大乘的菩薩道也歇下來了。
“無龍寂聽生欣悅”天龍指禅的心，不是指天上的龍，他這個天龍，能夠騰空而去的，只是不入有爲的人，叁乘都超越的人，就是指禅悟之人。天龍寂聽，無念而聽，無生而聞，無所作爲，他是寂聽，寂就是體性，寂是無生的體性、是顯現身心，心花開放，非常開心，非常喜悅，自己很相應。所以說，他是脫空而顯的一種天龍，所以說畫龍點睛也是個意思。
“遊江海，涉山川，尋師訪道爲參禅，自從認得曹溪路，了知生死不相關，”
他指自己走過很多的江海山川，爲什麼？參學善知識，涉獵了很多的山川人物，這是古之修道的人都要去參學的，故百城煙水，尋求善知識，所以尋師訪道，爲了參禅。
“自從認得曹溪路”自從永嘉大師到了廣東，拜見到了六祖大師，得到了六祖大師的印證，這樣之後，他是了知了生死不相關，生死和他沒關系，也就是他證道了，再也不爲生死而煩惱了，不是爲了修行而行了，這一道事情，他都了結了，出來了，超越出來了，從此之後怎麼樣呢？
“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然，縱遇鋒刃常坦坦，假饒毒藥也閑閑，我師得見燃燈佛，多劫曾爲忍辱仙。”
就是從此之後，走路是禅，安坐也是禅，這個禅就代表我們的本性，就是說它沒有固定的修行方法，他一切都是道，都是禅，和行住坐臥的形式沒有關系了，和固定的修行方法沒有關系了，
“語默動靜體安然”無論語、無論默，無論動，無論靜，體性都是安然不動。這個體就是道，證到體性了，所以說“縱遇鋒刀常坦坦，”有人說，你平時在山裏面，那麼優閑的生活，當焚是可以做得到，那麼到大事來臨你怎麼辦呢？他說縱遇鋒刀挂在脖子上，心裏也是坦坦，也是閑閑，也是無爲，也是不動的。那麼“假饒毒藥也閑閑”別人毒藥給你吃，也閑閑的啊，喝就喝吧，有什麼呢？心還是不動，這就是叫考驗了，意思說證道的人，他真正的在這個事情上要這樣體現，才是真正的道。那麼“我師得見燃燈佛，”他這裏指的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛過去見到燃燈佛，多劫以來呢？曾爲忍辱仙，意思指多劫個過來，曾爲忍辱仙。
“幾回生，幾回死，生死悠悠無定止，自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜”
那麼這是指自己了，幾回的生，幾回的死，那麼爲了修道，經曆了很多人生。前面講釋迦牟尼佛也是多劫修過來的，我也是這樣，“生死悠悠無定止，”生死悠悠，不知哪一年哪一天才結束，不知道的，但是我自從頓悟了無生，自從頓悟以後，“了無生”沒有生死，只是本性的隨緣的作用，所以說“于諸榮辱何憂喜”。于，對待一切榮辱有什麼憂慮？有什麼喜悅？沒有了，意思說世界的世態炎涼，人生的種種變化，對他沒有什麼影響，這就是道人的體悟，證道的地方。
“入深山，住蘭若，岑 幽邃長松下，優遊靜坐野僧家，阒寂安居實潇灑”
他說我從此之後啊，證了以後入深山，就是無事人，住蘭若，住茅棚裏面很清靜，“岑 ”，就是說很高峻的一個山；“幽邃”，很深很深，在長松的下面，在住那麼幽靜的地方沒有世俗的事情，是那樣地“優遊靜坐野僧家，”我非常優遊、自在，無牽無挂，無心無事，那麼靜靜坐在野僧家，走也可以，坐也可以，很潇灑，很自在，所以“阒寂安居實潇灑”。就是寂然無聲，心中無念無事，非常清淨的道用當中安居。安居表面上指深山，其實他是形容道人的心，就像住在深山一樣，非常幽靜，非常自在，實在是很潇灑，的確是這樣的。
“覺即了，不施功，一切有爲法不同，住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，”
指他自己證道以後，就是說要做功夫，一覺就了，當下就脫，妄念起來，一覺就了，“不施功，”不要再施一個功，“不施功，”不要想到我要用功，我要覺照，不要再起這個念頭了，一照就了，沒有了。
“一切有爲法不同”，一切有爲法很多很多，都是不同的，不要執著于有爲法，有爲法永遠沒有止境的，永遠學不盡，永遠用不盡，他是流浪的，他是生滅法，那麼比如世人，他要住相布施，肯定會生天福，執著有我相，有物相，有對象，叁輪不空，那麼會生天福，“猶如仰箭射虛空，”箭射向虛空，最後還會墜下來，還會落輪回，是這樣。
“勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無爲是實相門，一超直入如來地射。”
力盡，箭還要墜下來，招得來生反而不如意，一個人百萬富翁，億萬富翁，享受慣了，結果變成了窮人，下來拉，他很苦，非常的煩惱，原來的生活習氣帶過來，但是又沒有條件，所以：“招得來生不如意，”甚至造業，造業以後呢？墮叁惡道，那麼“爭似無爲實相門”，哪裏比得上無爲的實相門呢？不要求有爲，只要無爲實相門。
“一超直入如來地” 一超就頓入如來地，和如來是一鼻孔出氣.同一個道證.同樣圓滿成就.。其實我們的本性和如來是不二的，一體的。所以說，只有這個無爲實相門能夠頓入頓證。
“但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。”
“但得本，莫愁末“就是明心見性，就是體悟到，我們的真心本來就是寂照不二的體性。定慧圓明這個是本，末呢？神通啊，福報啊。其他的緣分啊。這些都是末。所以我們的心要體悟到什麼樣呢？淨琉璃，含寶月。清淨的琉璃，透明的，含著寶月。寶月就有定慧啊。寶月就是我們的智慧郎照，琉璃代表我們的定體的清淨不動，空靈的不動，不動體中現起的空靈而朗照的光輝。能夠照耀一切。就是這個比喻。這就是證道。指證道的人就是這樣的。然後呢？他照出來的一切萬物都是這樣子的，虛明而顯現的。
“既能解此如意珠，自利利他終不竭“既能夠解得如意珠，這個解不是理解。由解脫而證得、解開，也可以說是衣裏面解開了這個如意珠了。那麼”自利利他終不竭“這是沒有止境的。
不要爲了一生的事，我這一生一定要做到什麼，不需要的，時間是無窮無盡的，只要你這一生證到了，就隨緣用吧。這一生用過了，來生再用，是用不盡的。不要爲一生的事,匆匆忙忙的去用，不需要的。有的人說衆生可憐啊，這一生一定要度他們，不需要的，不要執著，隨緣而度，隨緣而用，不要急于一時。如果有緣，根基成熟，他自然會相應。如果他不成熟，他還要受點苦，。還要一些反複的是不能作意的，不能有意去度衆生的。
“江月照，松風吹，永夜清宵何所爲，佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。”
這是形容證道人是怎麼樣情形，江月在照，江上的月照下來，那麼甯靜透徹，水中映著月亮，夜色當中一片甯靜，松風吹過來，很清涼很清涼，“永夜清宵，”在這長夜的清淨之中，道人做什麼呢？何所爲？“佛性戒珠心地印，”在佛性當中就是戒珠，沒有另外的戒律，心清淨就是無上的道戒，無上的清淨戒，心地光明，映現萬物。“霧露雲霞體上衣，”這個大自然的一切就是你本性體上的衣服，像霧啊，露水啊，雲啊，天上的霞，都是你體性上的衣服，他也是形容，一切萬物都是你的衣服，是你的用，所以說妙用無盡，這是道人所證得的境界，它是形容的。
“降龍缽，解虎錫，兩钴金環鳴曆曆。不是標形虛事持，如來寶杖親蹤迹。”
“降龍缽，解虎錫，”這是指過去如來釋迦牟尼佛的時候，有一條毒龍很凶猛，佛以慈心叁昧攝受他，結果龍化成象小蛇一樣，就到佛的缽裏面去，所以說降龍缽。“解虎錫”就是說老虎，聽到這個錫杖一響，都能夠降服，這是指道力，就是很威猛的老虎，很毒的龍，以你的慈心的威力、道力，起降服之用了，也就是道人之大用。
“兩钴金環鳴曆曆。”這是指真谛俗谛，能夠…
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