永嘉大师证道歌讲要

　　净明山人

　　今天我们讲永嘉大师证道歌，证道歌就是证道的人从内心流出的智慧，他对道的真实体现的证境的一种表现。那么什么叫证道呢？就是说他的心灵世界和宇宙的道完全相应，就是证道，解和行一致了就叫证道。而证道的真实的状态，他本来是不可思议的、不可言说的。这个歌词，是一种流露，是道人对后人的一种方便显示，其实这么多的话在他的内心里面是没有的，所以说这是对后人接引的方便，才作这么一种表达、一种描述的。下面我们讲文字。

　　“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身”。

　　这个“君不见”，的“君”字就是代表着佛性，代表着道的根本，代表着每个人当下的觉性，能够听、能够说的，当然这个时候，能够听、能够说的，它是不带妄想、没有执着、没有分别，它是很清净。在这个清净本来的状态，无所见、无能见。因为这个地方见不到，没有相貌、没有东西、没有名言、概念，什么都没有，但是他能够知、能够说、能够做。

　　这个“君不见”这三个字就是悟道证道的人的根本。如果有一个东西可以修，有一个境界可以得，有一个相貌可能见，有颜色、有方位、有功能、有什么，这就是外道。比如说有一个定、一个境界、深和浅、内和外、功夫的高和低，或者光明的大和小，可以去比量的话，这不是道。

　　因为道的真实的体性就是无相的光明，就是灵妙无着的智慧，这是我们宇宙人生里面最奥密的地方，达摩西来就是传这个，它不是言教，不是修证，不是境界，不是神通、不是有相的光明。但是这个灵妙的体性，它是不生不灭、无来无去，教中所讲的根本旨趣也是它，但是教下用语言来描述，而宗下以直指而显。所有的修行人的修证也是以它为本，但是他不知道，它本来具足，不知道它这个“本”的本来相貌是怎么样，所以他要除妄，除妄来求真，他要用之个心去进入一种状态、一种定，然后他想获得什么。

　　但是因为在凡夫、在外道的心灵里面他要追求。追求什么？追求一个解脱，追求菩萨的位子，追求佛一样的境界，那么在佛教里面就形成了三乘次第了。有很多的修行方法，他要追求一个道果，追求一个境界。但是他不知道，这个本性是所有的修行功能的根本处，就在我们的灵妙觉性当中，这个灵妙觉性，它无始以来都是一样的，它是从来没有变化过，但是众生被无明覆盖，外道被他的知见覆盖，罗汉被他的空性覆盖，菩萨被他的菩提心、着相修行，或者说度化众生的慈悲心覆盖，没有完全找到那个空灵的本性，找不到。

　　所以达摩西来，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，让你见到这个灵妙的觉性，它是一丝不挂、一尘不染的、赤裸裸的体性。在西藏来讲就是“明体”，在我们来讲就是觉性，就是觉性菩提心，它是本具的，而这个“君”是万物之君，是万物之体，它是不可见的、不可知的，不相对性的，它就在当下，你能够说、能够做的就是它，但是你却找不到它，你无法描述它，无法把握它。但是它就在这个地方，从生至死，从凡夫到佛，都是这个东西在作用。

　　因为六道的轮回众生，它迷妄之后，成为灵魂或者神识，罗汉偏在空上，这个灵知的妙性，落于空性而不能显现作用。菩萨虽然有作用，它在空有两边动荡、变化、分别、取舍，他不能究竟。而这个觉性的体性它是没有生灭、没有内外、没有来去、没有空有两边、没有作为和不作为，它是自然的、法尔的、本来的。它就是这样，它能显现万物，但是它不是万物之源，万物不是作为它的源头来显现，但是它是显现万物的根本。

　　因为我们人类就是有了这个佛性、觉性，所以说它能够一直显现变化，无穷无尽的未来都是它的作用。这首永嘉大师证道最根本的地方，就是因为他亲证了这个佛性，所以说“君不见，绝学无为闲道人”。

　　绝学，就是说他没有相对事物的那种对立的学习、求知、求学、求一个外在的境界，在这里面已经没有了。绝学，就是停止了所有外在的东西的追求和有所得。为什么？它是本具的，在觉性当中具有一切。但是具有一切不等于说已经拥有了一切，因为它是在无尽的时空当中永远在起作用，永远在流布着。明天的事情，今天不等于说是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的时候显现，当然也可以显现明天的境界，但是不等于说已经显现了明天的作用。一本书你没有看过，但是一般对求知的人来讲，他说我要了解它，我要学通它的内容，但对悟道的人来讲，他不是学外在的东西，我要显现它，显现这部书的内容，而这本书的内容是本性所有的，只是我以前没有显现过它，现在我显现它了，就起了它的作用，那么在这种显现情形下，他不是有所得、有所学的，他不是学东西、积累的，他不是积累了这个文化、知识、经验、不是积累的，他是显现的，他是一种活泼体现的一种道，所以为什么说道无所不在。

　　因为山河大地、我们人类的文化一切，都是这个我们的灵知觉性显现的，灵知觉性显现了一切，那么一切就不是道吗？一切都是道。当然显现的范围、显现的因缘有不同，所以说一切圣人皆以无为法而有差别，是有差别，不是一致的，不是统一的。他在不同的因缘、不同的众生界，他显现的不同。譬如说，文殊菩萨显现的大智，普贤菩萨显现大行，地藏菩萨显现大愿，观音菩萨显现大悲，那么这四位大士，他显现的都不一样，他们在显现的这个作用当中是不能求同，在这个觉性的体上是不能求异，是无异的。

　　这个“绝学”就是在你的心灵里面圆满去关心，要你去学习，而是不断地显现。“无为”就是说，你虽然说话、做事，运作于你的事业，但在觉具足的，不是向外有所学，在这以外没有另外的东西要你性体上是没有作为的，它是不作为，为什么？任何时候的作为在它的上面没有增加一点，也没有减少一点，没有善、没有恶、没有是非、没有男女、没有高低、没有好坏。在这个觉性的体上，绝对是没有的。

　　因为在这个体上没有任何的染污、任何的增加、任何的变化，所以说它是无为的。它没有作为，而我们一般来讲的作为，只是从那个作用的层面，从那个现象的层面，从体性的功用的层面来说的，这个在佛教里面讲叫妙用，道人的妙用。妙用是没有痕迹的，妙用是随时随地变化的，称之为机缘，机缘的变化，它没有实在性的。为什么？一时、一地、一刹那一刹那都在变化，过而不留，它是无法留在这个法界当中的，无法留存的，过去现在和未来，一切的名言概念、一切的感觉、一切的存在，它是始终在无常地变化，也可以讲始终是空的，因为它没有主体，没有一个永恒的主宰着，这是因为在无为的觉性上能够无所不为的显现，那么在道性来讲得到了统一。

　　所以说这个无为就是它的体性，它等于是摩尼的宝珠，它是空的，它有清净的光、净裸之相。但是如果外面的光照过它的时候，它会呈现颜色、光色，这光色里面可能有很多的变化，但是对它的体性来讲，始终不变，它没有作为，它没有有意地我要造什么颜色，我是什么东西，它没有这个一个概念，没有这么一个执着，它没有。但是它能够显现，是活的，活泼泼地显现，所以说能够体悟到绝学无为的这个觉性本体的人，他是一个闲道人，他没有修、没有证、没有作为什么。虽然他在世上在别人看来还要工作、还要生活、很多事，但他的这个觉性是闲的。所以赵州和尚就讲了这么一句话，有人问他，我悟道以后怎么保护？他说你只要守着闲闲的就可以了，你没有事了。守着闲闲的，你没有什么修证，你就守着你清净的本来，没有增加什么，也没有减少什么，不要落在有为上，去努力达成一个境界，努力去用一种功夫，要做到什么什么样的程度。比如说有的人说，我要做到不睡觉，我做到不吃饭，我打坐能够坐到2小时、4小时，这个就是落作为，就和道性违背。闲道人就是在这些地方不作为，让它自然，坐半小时和坐一个小时没区别，打坐和不打坐没有区别，睡觉和不睡觉没有区别，忙和闲没有区别，在你的觉性的体上对整个的事物、整个的人生发展的历程都不作为，让它随缘。在达摩祖师来讲就是说任运，就是说二六时中行，有一个行就是随着你的命运而行。你不要求得一定的成果，一定的一种生活状态，一定的要什么时候达到什么样的程度，或者什么时候退休，或什么什么一定要出家或在家，一定找一个清净的地方修，怕红尘的烦恼，等等。这一切你都不能有作为，你要做一个闲道人，就是说怎么样就怎么样，随其它自然，那么你的心灵世界已经和道相应了，已经是真正的修行了，而自然会表现出来。外在的念咒、打坐、气脉，这一切一切只是他的表现，但是他的表现就随他表现吧，应缘不同，他的表现都不一样，如果你真的和觉性相应，因为它是宇宙当中最纯净、最灵妙的能量，可以这么讲，是一种灵能，最纯净的灵能。当它显现的时候，一切万物随之而变化，身体在变化，环境、一切因缘在变化，甚至和你相应的人、接触你的人，他都在变化，他的业障在减轻，智慧在开朗，都在变化。因为这是觉性的宇宙，这就是佛。等于说你和佛在一起，你就在佛当中，你是以佛来体现的，那么怎么不能改变呢？一切一切都在不可思议的变化当中。但是你没有作为，你没有说，我度众生了，我帮了你了，我加持你了，没有这个作为，他是闲道人，什么都没有做。

　　“不除妄想不求真”，所以没有妄想可以除，也没有一个真可以求，这两个是一个概念，妄和真是一个相对的概念，一般人都是建立相对的概念，对道人来讲，世上没有一个东西是虚妄的，也没有一个东西是真实的，他没有这两个东西存在。他无可说，不可说的，没有什么一定的定义和一定的一种说法，他没有。因为没有妄、没有真的话，那么就是全体，法界没有对立面的时候，法界就是一个整体，就…

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