永嘉大師證道歌講要

　　淨明山人

　　今天我們講永嘉大師證道歌，證道歌就是證道的人從內心流出的智慧，他對道的真實體現的證境的一種表現。那麼什麼叫證道呢？就是說他的心靈世界和宇宙的道完全相應，就是證道，解和行一致了就叫證道。而證道的真實的狀態，他本來是不可思議的、不可言說的。這個歌詞，是一種流露，是道人對後人的一種方便顯示，其實這麼多的話在他的內心裏面是沒有的，所以說這是對後人接引的方便，才作這麼一種表達、一種描述的。下面我們講文字。

　　“君不見，絕學無爲閑道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身”。

　　這個“君不見”，的“君”字就是代表著佛性，代表著道的根本，代表著每個人當下的覺性，能夠聽、能夠說的，當然這個時候，能夠聽、能夠說的，它是不帶妄想、沒有執著、沒有分別，它是很清淨。在這個清淨本來的狀態，無所見、無能見。因爲這個地方見不到，沒有相貌、沒有東西、沒有名言、概念，什麼都沒有，但是他能夠知、能夠說、能夠做。

　　這個“君不見”這叁個字就是悟道證道的人的根本。如果有一個東西可以修，有一個境界可以得，有一個相貌可能見，有顔色、有方位、有功能、有什麼，這就是外道。比如說有一個定、一個境界、深和淺、內和外、功夫的高和低，或者光明的大和小，可以去比量的話，這不是道。

　　因爲道的真實的體性就是無相的光明，就是靈妙無著的智慧，這是我們宇宙人生裏面最奧密的地方，達摩西來就是傳這個，它不是言教，不是修證，不是境界，不是神通、不是有相的光明。但是這個靈妙的體性，它是不生不滅、無來無去，教中所講的根本旨趣也是它，但是教下用語言來描述，而宗下以直指而顯。所有的修行人的修證也是以它爲本，但是他不知道，它本來具足，不知道它這個“本”的本來相貌是怎麼樣，所以他要除妄，除妄來求真，他要用之個心去進入一種狀態、一種定，然後他想獲得什麼。

　　但是因爲在凡夫、在外道的心靈裏面他要追求。追求什麼？追求一個解脫，追求菩薩的位子，追求佛一樣的境界，那麼在佛教裏面就形成了叁乘次第了。有很多的修行方法，他要追求一個道果，追求一個境界。但是他不知道，這個本性是所有的修行功能的根本處，就在我們的靈妙覺性當中，這個靈妙覺性，它無始以來都是一樣的，它是從來沒有變化過，但是衆生被無明覆蓋，外道被他的知見覆蓋，羅漢被他的空性覆蓋，菩薩被他的菩提心、著相修行，或者說度化衆生的慈悲心覆蓋，沒有完全找到那個空靈的本性，找不到。

　　所以達摩西來，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，讓你見到這個靈妙的覺性，它是一絲不挂、一塵不染的、赤裸裸的體性。在西藏來講就是“明體”，在我們來講就是覺性，就是覺性菩提心，它是本具的，而這個“君”是萬物之君，是萬物之體，它是不可見的、不可知的，不相對性的，它就在當下，你能夠說、能夠做的就是它，但是你卻找不到它，你無法描述它，無法把握它。但是它就在這個地方，從生至死，從凡夫到佛，都是這個東西在作用。

　　因爲六道的輪回衆生，它迷妄之後，成爲靈魂或者神識，羅漢偏在空上，這個靈知的妙性，落于空性而不能顯現作用。菩薩雖然有作用，它在空有兩邊動蕩、變化、分別、取舍，他不能究竟。而這個覺性的體性它是沒有生滅、沒有內外、沒有來去、沒有空有兩邊、沒有作爲和不作爲，它是自然的、法爾的、本來的。它就是這樣，它能顯現萬物，但是它不是萬物之源，萬物不是作爲它的源頭來顯現，但是它是顯現萬物的根本。

　　因爲我們人類就是有了這個佛性、覺性，所以說它能夠一直顯現變化，無窮無盡的未來都是它的作用。這首永嘉大師證道最根本的地方，就是因爲他親證了這個佛性，所以說“君不見，絕學無爲閑道人”。

　　絕學，就是說他沒有相對事物的那種對立的學習、求知、求學、求一個外在的境界，在這裏面已經沒有了。絕學，就是停止了所有外在的東西的追求和有所得。爲什麼？它是本具的，在覺性當中具有一切。但是具有一切不等于說已經擁有了一切，因爲它是在無盡的時空當中永遠在起作用，永遠在流布著。明天的事情，今天不等于說是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的時候顯現，當然也可以顯現明天的境界，但是不等于說已經顯現了明天的作用。一本書你沒有看過，但是一般對求知的人來講，他說我要了解它，我要學通它的內容，但對悟道的人來講，他不是學外在的東西，我要顯現它，顯現這部書的內容，而這本書的內容是本性所有的，只是我以前沒有顯現過它，現在我顯現它了，就起了它的作用，那麼在這種顯現情形下，他不是有所得、有所學的，他不是學東西、積累的，他不是積累了這個文化、知識、經驗、不是積累的，他是顯現的，他是一種活潑體現的一種道，所以爲什麼說道無所不在。

　　因爲山河大地、我們人類的文化一切，都是這個我們的靈知覺性顯現的，靈知覺性顯現了一切，那麼一切就不是道嗎？一切都是道。當然顯現的範圍、顯現的因緣有不同，所以說一切聖人皆以無爲法而有差別，是有差別，不是一致的，不是統一的。他在不同的因緣、不同的衆生界，他顯現的不同。譬如說，文殊菩薩顯現的大智，普賢菩薩顯現大行，地藏菩薩顯現大願，觀音菩薩顯現大悲，那麼這四位大士，他顯現的都不一樣，他們在顯現的這個作用當中是不能求同，在這個覺性的體上是不能求異，是無異的。

　　這個“絕學”就是在你的心靈裏面圓滿去關心，要你去學習，而是不斷地顯現。“無爲”就是說，你雖然說話、做事，運作于你的事業，但在覺具足的，不是向外有所學，在這以外沒有另外的東西要你性體上是沒有作爲的，它是不作爲，爲什麼？任何時候的作爲在它的上面沒有增加一點，也沒有減少一點，沒有善、沒有惡、沒有是非、沒有男女、沒有高低、沒有好壞。在這個覺性的體上，絕對是沒有的。

　　因爲在這個體上沒有任何的染汙、任何的增加、任何的變化，所以說它是無爲的。它沒有作爲，而我們一般來講的作爲，只是從那個作用的層面，從那個現象的層面，從體性的功用的層面來說的，這個在佛教裏面講叫妙用，道人的妙用。妙用是沒有痕迹的，妙用是隨時隨地變化的，稱之爲機緣，機緣的變化，它沒有實在性的。爲什麼？一時、一地、一刹那一刹那都在變化，過而不留，它是無法留在這個法界當中的，無法留存的，過去現在和未來，一切的名言概念、一切的感覺、一切的存在，它是始終在無常地變化，也可以講始終是空的，因爲它沒有主體，沒有一個永恒的主宰著，這是因爲在無爲的覺性上能夠無所不爲的顯現，那麼在道性來講得到了統一。

　　所以說這個無爲就是它的體性，它等于是摩尼的寶珠，它是空的，它有清淨的光、淨裸之相。但是如果外面的光照過它的時候，它會呈現顔色、光色，這光色裏面可能有很多的變化，但是對它的體性來講，始終不變，它沒有作爲，它沒有有意地我要造什麼顔色，我是什麼東西，它沒有這個一個概念，沒有這麼一個執著，它沒有。但是它能夠顯現，是活的，活潑潑地顯現，所以說能夠體悟到絕學無爲的這個覺性本體的人，他是一個閑道人，他沒有修、沒有證、沒有作爲什麼。雖然他在世上在別人看來還要工作、還要生活、很多事，但他的這個覺性是閑的。所以趙州和尚就講了這麼一句話，有人問他，我悟道以後怎麼保護？他說你只要守著閑閑的就可以了，你沒有事了。守著閑閑的，你沒有什麼修證，你就守著你清淨的本來，沒有增加什麼，也沒有減少什麼，不要落在有爲上，去努力達成一個境界，努力去用一種功夫，要做到什麼什麼樣的程度。比如說有的人說，我要做到不睡覺，我做到不吃飯，我打坐能夠坐到2小時、4小時，這個就是落作爲，就和道性違背。閑道人就是在這些地方不作爲，讓它自然，坐半小時和坐一個小時沒區別，打坐和不打坐沒有區別，睡覺和不睡覺沒有區別，忙和閑沒有區別，在你的覺性的體上對整個的事物、整個的人生發展的曆程都不作爲，讓它隨緣。在達摩祖師來講就是說任運，就是說二六時中行，有一個行就是隨著你的命運而行。你不要求得一定的成果，一定的一種生活狀態，一定的要什麼時候達到什麼樣的程度，或者什麼時候退休，或什麼什麼一定要出家或在家，一定找一個清淨的地方修，怕紅塵的煩惱，等等。這一切你都不能有作爲，你要做一個閑道人，就是說怎麼樣就怎麼樣，隨其它自然，那麼你的心靈世界已經和道相應了，已經是真正的修行了，而自然會表現出來。外在的念咒、打坐、氣脈，這一切一切只是他的表現，但是他的表現就隨他表現吧，應緣不同，他的表現都不一樣，如果你真的和覺性相應，因爲它是宇宙當中最純淨、最靈妙的能量，可以這麼講，是一種靈能，最純淨的靈能。當它顯現的時候，一切萬物隨之而變化，身體在變化，環境、一切因緣在變化，甚至和你相應的人、接觸你的人，他都在變化，他的業障在減輕，智慧在開朗，都在變化。因爲這是覺性的宇宙，這就是佛。等于說你和佛在一起，你就在佛當中，你是以佛來體現的，那麼怎麼不能改變呢？一切一切都在不可思議的變化當中。但是你沒有作爲，你沒有說，我度衆生了，我幫了你了，我加持你了，沒有這個作爲，他是閑道人，什麼都沒有做。

　　“不除妄想不求真”，所以沒有妄想可以除，也沒有一個真可以求，這兩個是一個概念，妄和真是一個相對的概念，一般人都是建立相對的概念，對道人來講，世上沒有一個東西是虛妄的，也沒有一個東西是真實的，他沒有這兩個東西存在。他無可說，不可說的，沒有什麼一定的定義和一定的一種說法，他沒有。因爲沒有妄、沒有真的話，那麼就是全體，法界沒有對立面的時候，法界就是一個整體，就…

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