..續本文上一頁無分別空, 故空”因爲在空當中你不分別于空，所以叫作空。你正在空當中你沒有分別空，所以說無分別空, 故空。這個地方是真正的關鍵的地方，悟道人的關鍵的地方。
又問空可以分別嗎
能夠去分別嗎
對這個問題答是：分別也空啊
分別空的分別也要空，那麼這個時候你在空當中不覺得空了嘛。也沒有有，也沒有空，也沒有思考這個問題，沒有想到他是什麼，就是空裏面也沒有想到空。就象你在明當中也沒想到明，你有大智慧，沒有想到我有一點智慧，一點智慧都沒有，這就叫不可得。沒有覺得我有智慧啊，或者在光明丈裏面，你沒有覺得有光明。但是衆生怎麼見, 怎麼想都是他的感應，是他的事，對你來講沒有什麼，什麼都不可得，但是不可得當中具有一切。
又問了：你體悟到這個空空的覺性到哪裏求
到哪裏得到的
到哪裏體現出來的
那麼維摩诘居士回答: 當于六十二見中求。六十二見就是邪見, 外道見, 種種雜亂的知見, 都是叫六十二見。那麼你的空在哪裏求呢
就在六十二見當中。說明什麼
在六十二見出現的時候，你還是沒有分別，你還是沒有取舍，你沒有落他的圈套、受他的影響，這才是真空。如果一個事情來了, 一個說法來了，你馬上動了, 分別了，你就不叫真空。
那麼文殊師利菩薩又問:六十二見當于何求
應該在哪裏求呢
答曰: 當于諸佛解脫中求。諸佛的解脫哪裏來呀，是因爲衆生有知見, 衆生有煩惱啊！諸佛的法因爲衆生的緣故，才有可以說, 才有可以解脫的方便。那麼六十二見他在哪裏體現出來，就是在諸沸的這種解脫中體現出來。
又問:諸佛解脫法門在哪裏求呢
在哪裏體現呢
答曰: 應當于一切衆生的心性中求。也就是說諸佛所有的法是因爲衆生的心念-----你有不同的心念，他給你講不同的法，所以四十九年講了很多，佛本來沒有法，也具備一切法，不落兩邊嘛。但是你需要什麼他給你講什麼，所以說諸佛的解脫就是在衆生的心性中求的，也就是剛才講的。求就是體現，衆生的心性當中體現出來的，所以說今天講今天的法，如果你明天這個煩惱沒有了，明天佛絕對不會重複講這個法；明天講明天的法，對你適合的，有用的法。法就是活的，不是死的，因機而用的，就是這個道理。
這裏就明白了，這個真空,這個智慧覺性,是這裏體現出來的，如果這叁方面，你都通達無礙，都不會受它影響，都是在覺性當中無分別, 無執著地體現它，那麼你就是真空。如果你對哪方面不明白, 受他限製，無論是邪道, 外道的知見, 諸佛的解脫法門, 衆生的心行，他在你面前表現出來的，你都不明白, 受他影響不叫真空，你的空都不夠。所以空不是打座，在一個地方什麼都沒有了，叫空。就是在這些現實當中你是空的,，不分別不執著, 不被他影響，這才真正是維摩诘居士講的空，也就是佛教講的我們覺性的大空，覺性遍一切處的大空，有的人會想想是不是很大，不要這樣想象，就是任何時候, 任何地方, 任何情景, 都是空的，這叫空在現量處, 空在當下，不要想象一個空間很大，這就是妄想了嘛。虛空沒有邊際，你去想它幹什麼
要在作用處, 在現量當中體現空，這是大智慧的空，這是作用的妙空。所以說遍知, 遍空，都要這樣體會。不是坐下來我去想想美國, 北京什麼什麼事我卻知道，這是妄想。這是外道都有：哎, 從神通來看看, 世界發生什麼事，是妄想分別了。換一個意境，我打坐了，我空間很大，什麼地球都在裏面，這也是妄想境界。這有什麼用呢
沒有用！要在現量處體現，在作用處體現，這叫遍知和遍空的境界，這個領悟很重要的。
又問：爲什麼沒有侍者
維摩诘居士講，他說一切衆魔以及外道都是我的侍者。這就不怕外道, 也不怕魔了，他們都是我的侍者。唉這句話就很妙了，意思說：我們在真空的妙性當中，他們都是無礙的，他們都是我的體現，而且都是我的侍者，我的作用的地方。爲什麼這樣講
衆魔者入生死，菩薩于生死而不舍。衆魔他喜歡生死啊，他喜歡五欲, 五塵境界，他們菩薩入生死而不舍，就在生死當中，自由白在，不用舍棄生死。這就是形容他們就是我的侍者一樣。那麼外道入諸見, 菩薩于諸見而不動，外道象哲學家一樣，他有很多知見，喜歡探索知見，一套套道理。那麼菩薩于諸見而不動，在你任何怎麼講法, 怎麼觀點，我都不動，我都明白你什麼意思。所以說菩薩辯才無礙，你一開口就知道了什麼意思，一句話給你，你就答不出來，你就被他轉化了。于諸見而不動，無論什麼樣的說法，到了你這裏，你都不會受影響。
文殊師利菩薩又問了:居士啊, 你的病是什麼樣的形相, 什麼樣的病狀
維摩诘居士說: 我這個病沒有形, 不可見，因爲大悲無緣而無所不緣，無所不緣，所以能夠應物生這個病。但是對于我沒有病, 心沒有病。象有的菩薩入世很辛苦, 也生病，他自己沒有病, 沒有感覺到病，身體很累心不累。就是說我這個病是無形的, 主要是指心；身體是有病的, 示現出和人一樣。心沒有形狀, 也不可見，我沒有見到病啊，我沒有發現什麼病，我的心裏面沒有一點病，這是菩薩實相法, 法身的一種自然體現。
又問這個病是身合呢
心合呢
意思說是在身體上生病呢
還是在心念上生病呢
是和哪個結合在一起的
維摩诘居士回答說：不是和身體合，身體離故， 我不會住在上面啊，身體是離的，是四大和合，我不會落在身相上。“亦非心合，心如幻故。”不和心合,心是幻的，沒有一個主宰的實體，我沒有主宰一個心靈，沒有這個在。
所以又問:地水火風四大當中你的病是那一大生病呢
回答說: 是病不是地大, 不離地大；水大, 火大, 風大也是這樣，不是地大, 也不離地大，他有地大的病相顯現, 就是說不二圓融的。相是假的，這個病的體性是空的，但是衆生的病從四大起來的，因爲有病，所以說我病。衆生有病, 所以我病，這個時候, 文殊師利菩薩問維摩诘居士說：作爲一個菩薩應該怎麼樣去慰問有病的菩薩
那麼維摩诘居士說:說身體是無常，但是不說要討厭身體，菩薩不討厭身體，身體是有一天會死亡的，但是不要討厭他，要用好他。 即使現在有病，你不要討厭他，在病中作功夫，在病中去體現幻化相，不住在病上，這也是大悲，替衆生受罪嘛，是應該體現的。說身有苦，不說樂于涅槃。我要求涅槃，不生不滅，到極樂世界去，我要討厭他，我要找到快樂的境界, 快樂的身體，不要這樣講，這樣講，他心裏有矛盾：爲什麼還在世上啊？還要度衆生啊？身體還離不開，既然身體離不開，你又要求一個快樂的身體, 快樂的境界，你不是很矛盾嗎
不是不現實嗎
比如一個人在路上很疲倦，還有很多事要幹，但是又一想，我還是回家睡覺好啊，回家吃一頓暖的飯，聽聽音樂舒服，這樣想不是更矛盾嗎
更討厭：現在太累了太不舒服了，不要再去外面, 不要再去工作了……。就是不要産生矛盾的心態。說教導衆生身體沒有我， 但是說沒有我，不要偏在無我上，要去教導衆生，要幫助大家，以無我的精神教導衆生。說身空寂，但是不要說畢竟寂滅啊，不要灰身滅智, 把身體搞沒有了，不要說落在空上, 不再出世, 不再弘法利生了, 不再大悲利樂衆生了，不要這樣去講。雖然身體是空寂的，要以身體來體現，要利益一切衆生。不要說畢竟寂滅，是生生世世都要體現的。說悔先罪，而不說入于過去。有的初心菩薩，我想起過去作了什麼壞事啊，有一種悔意，他說，你悔就悔吧，但是不要回憶過去，你這次忏悔以後再不要想到它了,沒有了，過去巳經沒有了，不要再回憶過去。以己之疾，愍于彼疾。以自己的病啊，就想到衆生的病有多苦。我們現在有修行, 還不煩惱，但是衆生有的病，他很煩惱. 就慈悲想到衆生的病更苦，憐憫他們的病。應該認識無數劫來受的苦，應當憫念饒益一切衆生,拔濟衆生的苦，是有緣遇到的，幫助他，衆生在你的光明當中，轉他的業力。回憶自已所修的福報，念于淨命，淨命就是正命，從生至生，常行正命沒有造惡業，沒有作不好的事，常常想到作好事的境界，這樣人一都有信心:我曾經多少多少世，或者現在，培了多少福，造了多少個善業，這樣想起來以後，菩薩就有信心。雖然在病當中，有信心；雖然我有病，但是我只是暫時的,爲衆生被負業的，但是我的功德，我修行當中的正道, 正行都是在的，都在那裏不會磨滅。所以說不要生憂慮, 憂懼，常起精進，當作醫王一樣，醫治他的心裏病。有的菩薩受到困難，生了疾病，他有點灰心，有點不安，你怎麼安慰他使他精進起來、有信心起來，讓他不要討厭身體，不要討厭世界，還要繼續憫念衆生，繼續行菩薩道，病好了以後，再去弘法利生。
《維摩禅說(上)》全文閱讀結束。