禅修的方法與過程
淨明山人講
禅的修行第一個是悟性，第二個是方法。
悟性能夠使你開眼，就是說有正的法眼，能夠使你的修行、人生的活動有一個正確的理念。使你很多雜亂的思想得到統一、能夠得到平等地對待一切理事，能夠知道什麼地方是源頭，能夠了知各宗祖師所講的開示的真正的含意，能夠知道修行的作用在哪裏，怎麼樣才是真正的相應，怎麼樣是偏差和錯誤。悟性使你知道什麼是妄和真，怎麼樣能夠化妄歸真。所以這個悟性能夠使你體現出佛的知見、見地、佛的悲心和一切菩薩的功德和作用。這全部都是靠悟性而深入體會的。
如果你沒有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度來看這個世界，比如說修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那麼你就會有兩邊之見，就是兩邊對立。一個人心靈中有了一個對立的出現，他就修不好。譬如說你覺得有妄想，而你又想清靜，那麼就叫對立。如果你覺得平時家裏的生活、大人小孩的事情、社會的工作應酬等的世間法，然後以念經、念咒、拜佛等作爲出世間法來修行，這就叫對立了。有了對立了，你就會心靈就會在這兩者之間跳動，一旦形成對立的跳動，你會覺得很不安、很複雜、很麻煩，總想得到一個安歇自己的地方，想安下來，但是這些事使你無法找到一個中道，這個中道就找不到。所以說悟性非常重要。
那麼悟性怎樣會産生呢？悟性也是要通過思維、觀察得到的。不是聽別人講，不是看書得到的。自己在靜靜的思維當中領悟到的。那麼要領悟什麼東西呢？
一、首先要領悟到我們的身心世界是從哪裏來的？這首先要知道。我們的身心世界都是本性顯現的、自性顯現的。這個自性它是空的，什麼都沒有，顯現了山河大地，顯現了我們世界很多很多的煩惱，很多很多的變化，它是我們的這個自性、一切諸法的自性顯現的。那麼既然知道這個都是自性顯現的，那麼自性直接表現在哪裏呢？有的人說是不是在虛空裏？在山河大地裏？如果這樣往外推理、往外追求的話，就是科學家的思維方法，不是修行人的思維方法。修行人要明白，這個自性就在我們這個當下，就在我們能夠思考的那個心，那個地方、那個源頭出來的、那個感覺的地方出來的。這一點你知道了以後，一切萬法、一切諸佛的菩提都是這裏流露的。這是第一點要明白的。
二、那麼第二個事情來了，你要去參。參什麼呢？那麼我爲什麼不成佛、爲什麼不開悟？爲什麼修不成道呢？現在還有那麼多的事情、那麼多妄想呢？是什麼原因呢？第二個悟性要出來。是因爲什麼？是因爲有無明、因爲有分別心。因爲把這些境界都當真了，把山河大地、我們的人事、自己的感覺、自己的妄念都當真了、當實有了，然後産生了一個取舍、對比、能所，這些就叫無明。什麼叫脫開？有的人說，噢，脫開見性。就是把這個脫開，把能所、主觀客觀、把對立面脫開，不建對立面就是脫開，沒有另外一個脫開。另外一個脫開只是感覺。一個人突然失重一樣、突然跌倒了，突然一驚，好像有個東西脫開了，這是感覺的脫開，不是智慧的脫開。智慧能夠照破無明，這個所謂的智慧是什麼？就是說，不把一切當作實有，不起心動念、不起分別、不對立、不取舍、不抉擇，不要落在虛妄的感覺上，不要落在有相的世界的那種變化上。這一切一切都是空中的雲、水中的月亮，它根本不真實。甚至你現在聽到我講課的那種分別、那種感覺也不真實，要了悟一切存在都是夢幻泡影。《金剛經》講，一切都是虛妄的，甚至佛的形象、那些大師的形像、種種的語言、種種的修行方法、種種的境界，一概都是虛妄的，不可以在這裏面建立、追求、等待、有所得。一旦有了這些思想存在，就是無明存在，就是不會開悟見性的，怎麼修都不是。甚至你的法很殊勝、很特別，也不會開悟見性的。你會執著幻覺、執著那種神通、執著境界、執著自己的狀態。熱了會執著熱，冷了會執著冷，打坐的時候不舒服執著難受，舒服了又執著舒服。在這裏面會起種種的計較，種種的分別，種種的取舍，建立了所有的對立面。我們譬如說世界有善惡、男女、是非，高低、有父親有兒子等等，這一切的一切對立面建立以後，人在這裏面就無法真正的安心，他會落在這個上面。這是第二個悟性，第二層悟性要悟到這裏，悟到這裏，要知道我們的生死根源在哪裏。
叁、那麼有了這個第二個悟性以後，第叁個悟性就是說既然都是虛妄的，那麼我們要怎麼樣了這些虛妄？怎麼了？怎麼化？怎麼回到真實？這個悟性要有的，不是你修法修得越多就能夠了，有的人修法修得越多越執著，境界越多，他的能量、他那種執著心出來比一般不修行的人還要利害。那麼你要懂得怎麼去了幻，了幻即真麼。了幻即真不是說你聽得越多，積累的知識越多，修的時間越長越好，不是這樣。有的修了幾十年還不如有的人幾天的時間。爲什麼呢？他在用功的過程當中都是拿別人的東西，他有所得，把別人的東西搬過來，他裏面越來越多。這不叫修行，這叫積累，積累知識，或者說積累功德、積累善，積累那些東西。但是沒有福的人要積累這些的，沒有知識的人，智慧的資糧沒有，要聽一些經。但是這僅僅是基礎、是資糧，而不是道、不是修行，還不算真正的修行。那麼真正的修行就是用智慧觀照的悟性去了，了什麼？你要悟透，悟透它。
1、首先要了外境、外緣，就是六塵境界。外面的事情發生了任何事情：就是馬路上發生什麼啦，親戚朋友發生什麼啦，電視裏面播什麼啦，師兄弟之間、修行人之間發生什麼意見矛盾啦，這些事情到了你這裏都是空的，都沒有，都不去反映它，你知道這些都是虛妄的。首先，有悟性的人要明白什麼呢？就是說不要管外境，不要管境界，這是首先要悟到的。這點悟不到，你就無法歸入一念，你的心念是不定的，老是被境界所動的。無論你怎麼修，你上座時可能比較好，一下座你全部都亂了，全部被境界影響了，外界的接觸越多，你的對外界的分別或者取舍越多，你的心的業越重，業障越重，就是被它所束縛，你的身心會一直會被它所影響，離不開那種地方的染汙、一直在染汙當中。所以說第一是要了外緣，要悟到一切境界在我這裏都是空的，我不去攀緣它，不去管它，它們都不存在，根本不存在。甚至世界上有什麼戰爭、災難、家裏人出現什麼重大的事故，到了你這裏都沒有，到了你這裏都不動的，這個要悟到，這不是功夫的問題，這是悟性。功夫即使你定得很深，如果你這些沒有悟到的話，照樣要動，反而動得更利害。甚至有的人，他的定力是不錯，但是要沒有悟到，結果一個重大的打擊，他神經病了；重大的事情出來，他顛倒了、睡不著了。有個練功練了幾十年的人，家裏被人打劫了，結果一下子火氣沖上來，頭發白了，腦溢血死掉了。這些事情很多很多，有的修行了幾十年的人都過不了這一關。爲什麼？他沒有悟性，他把自己的家人、自己的事業、自己的名利、自己的一切的存在當真了，他沒有了掉。這個了不是打坐的功夫，這個了是一種悟性，悟透它。無論得和失、是和非、好和壞，到了你這裏都是不可得。所以說首先要了這個外緣外境對你的影響，要看得很透徹。這是一點。
2、第二層的悟，就是說第叁點方面的第二步，悟什麼呢？要了身，身體。修行不是修身體。大圓滿雖然也要修身，它是方便，方便引導氣脈。因爲西藏的寒冷氣候，他不修身體不行，要磕大頭，要修氣脈，是調身的作用。調身是爲了入定，入定是爲了起慧照、起觀、起照用，所以說第二層次要了身。身體上不是你的，身體的感覺不是你的，你不是因爲身體而修行。身體是你的工具，借用它來生活，來幫助大家，借用它來修行的一個工具，絕對是工具，那麼它等于是無情物，木頭、石頭一樣，只是你有一個靈知要用它。不在身體上修，身體上無論怎麼反應，你不要跟它跑，不要跟它走，不要注意它，不要執著它，要把四大完全觀透、觀破、放下。這是了的第二個方面。一定要了掉的，不了掉，你修的很高啦，身體上甚至透明、發光啦，很利害，甚至拙火定，甚至有個東西會出來進去，但是你有這個在，會被魔控製，被其它東西、精怪、魔控製。這個身體上的一些東西、一些變化，裏面的業氣等等的變化會困擾你、一直困擾你、一直影響你。有的人爲打坐的事困擾：腿痛不痛啊，坐得久不久啊，坐得舒服不舒服啊，氣一直在流動啊，身脈有光了啊。有的人呢被睡覺困擾：睡覺了要做夢，要昏沈，要怎麼樣；要不要睡？睡多久？怎麼睡？還是困擾。有的人說，我事太忙，身體的事情太忙，身體疲倦不好修；有的人說，身體上有種種快樂，這個快樂離不開，等等。這一切都是因爲身體來的困擾。這個要超越、要觀透。身體是四大，四大是各種物質元素和合，它沒有一個主體，它是空的。所以說要了身，了身修行才會成就。不了身的話，你修得再好，你還會落在一個地方，這個感覺很難超越。這是第二個。
3、第叁個才講到了心。怎麼了心？心中的這個記憶，心中的思想、理解，觀察，心中的種種的妄念，心中對苦對樂的感受和認識，凡是心裏面産生的這一切成分，我們稱它爲虛妄性。無論你對真理理解得怎麼透，凡是你用心去理解一個對象的東西，都是虛妄的。甚至你現在聽我講話，你那個心如果去理解我的話，這個心也是虛妄的，不真實的。無論你這個心在念咒、在拜佛，凡是你有心在，都是虛妄的，要了悟到這個問題，要悟徹它。凡是有心的，都是虛妄的，都是分別，都是無明。那麼你這時明白了，那麼既不記憶過去，又不比量現在，不攀緣于外在事物。對于自己的那個認識，認識就有概念了、有思維、有思想狀態、有理念。也不以自己心的一種感覺去感覺事物，它兩方面：感情性的和理性的。理性和感性的這兩者和合在一起，正是人類社會的一切，人類社會發展的一切動力來自于理…
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