..續本文上一頁長習氣。有的老修行、老居士到一定的時候會容易進入這種狀態，那麼他和菩提心、佛教的正見正智慧就不相應了，這是另一條路。
所以說修行從心咒交融開始，是初步開始入門的時候了，這裏的叉路很多，但是這個交融是非常重要的一個步驟。心和咒，心和佛交融的了，逐漸逐漸地成片，逐漸逐漸地面臨很多的路。所以說諸佛菩薩菩提路也不同，修道的人各種各樣的路也不同。到了這裏，每個人都要根據自己不同的情況，根據自己的習氣，根據自己所開發的功德善根來引導，不可能千篇一律。所以淨土宗在過去的祖師們那個時代很殊勝，他有四種念佛法門，有很多很多的理論。像用天臺的理論來引導，有的用禅，有的用華嚴，各種的理論來引導，還有和密宗結合，禅宗結合，天臺結合的修證方法。因爲祖師證位比較高，他們根據各人的修到的不同的境界來給你指引，所以古人一般是這樣的。那麼現代的淨土法門就缺少這一點。大衆的修法都千篇一律，都是趨于簡單化。而且沒有一個階段一個階段的殊勝進步的過程，這個是我們現代人修行的特征。這是念佛法門的內容，密宗也是一樣，大部分的人都是修普通的密，修加行；如再引導大圓滿、大手印更加殊勝的那些地方，就比較困難。那麼這些法最最重要的，從修證來講，是後面的部分。從普及、利益世間來講是前面的部分就是人乘。所以太虛大師所提倡的人乘，五戒十善，念佛行善回向淨土，這是世間法上普遍提倡的符合實際的一些方法。那麼從修證來講，它要深入，要證悟，要證到真正的叁昧解脫。那麼人間的"眼"，也就是智慧眼，也是從修證上建立起來的。
所以我們根據剛才所提的問題，心咒交融的時候在整體上作這麼一個說明。
二、問：怎麼樣把握好當下？
答：這個當下其實不用把握。一個安住當下的人，他的分別念，他的執著心，他的比量就消融了。他就住在當下，就像你在家裏一樣，一個人在家的時候，他不用耽心我哪一天會失去這個家，我哪一天會外出流浪，他不用耽心，只有在外面的人才會耽心我會不會到家，到了家我能不能把家守住，會有這個耽心。所以說安住當下的人只是不要去破壞。如果在當下平常、直心、無念、清淨當中不要有意去起心動念，不要被境界所牽，不要再去流浪。所以說他要把握的只是這個。防範于那些複雜的東西，那些遷流的東西，那些起心動念的事物的到來的影響，而當下就是你的家，你是國王，你是主人，主人認識自己是主人了，他不會怕主人丟掉，所以說不要有意去守這個當下，當下就是你自已的本來，是自然的，不要有意去守他。
叁、問：用功的時候，概念裏有一個空，可以嗎？
答：概念裏有一個空，是給那些在理上沒有認識空的人，讓他知道世間一切法是緣起，它的本性是空的。身體的感覺，自己的體會，一切一切的流變的過程是無常而不停留的，它是一種暫時性的組合，那麼這個僅僅是初步的。從這種理論上所了解到的佛法，以這種理論再去指導修行的，力量非常輕微。現代佛法的末落衰敗就是因爲理論太多，實證太少。但是這個理論是需要的，如果沒有理論也就沒有實證，但是理論只是一個指路牌。譬如說給你一張地圖，但是認識地圖了就要去做，在做的當中要智慧地去做，所以這種理論要能引發智慧。智慧有兩種：有漏智和無漏智。從大體分析，你有概念的，有分別的，這些都是有漏智，帶煩惱性的，執著性的都是有漏智。當你分別念，執著念去掉之後，本性開發的智慧，那是無漏智，無漏智和理論沒有關系，它是現量的，它是真實體現。那麼這個有漏智怎麼樣去體悟到本來的無漏智呢？這是一個非常關鍵的問題。譬如你知道一切是空的，那麼你知道是空的時候，你還執著嗎？如果你知道空了還執著，那麼你的這個空就沒有發揮作用。譬如說你知道妄想是空的，爲什麼還要打妄想呢？那麼你沒有發揮這個空的作用 ，空力沒有，那麼怎麼體現這個空力呢？首先要集中，集中于一念，使萬念歸于一念，歸于念佛念咒，當下一念。當然這裏的"當下"和我剛才講的"當下"是兩碼事，這個所謂的"當下"只是假設的，只是指引你當下，而不是真實的當下。就是說你要念念歸空，念念攝心歸一。歸一之後，把其它的化掉了，你初步有了外部空了，外部世界空了，但是你自己還在，我在這裏，我在念咒，我在怎麼樣，你這個還在。再進一步，把這個也去掉了，那麼你身體空了，身體空了以後，你心也空了，這個空是一步步體會來的，然後你才知道，噢，原來這樣才是空，就知道了。原來我認識的空不是這樣的，現在我體會到什麼是空了，然後把所學的理論教義一對照，噢！是這樣，我走的路是對的。因爲人在業力緣起當中，如果你空了外部，外部的業力緣起對你就沒有幹擾，你就從外部的世界解脫出來了。然後你身體空了，身體上的業力解脫了，你就不會受身體所拖累，不會受身體的障礙。身體就不會引起你的執著，生和死不是身體，身體死就死了，心不會死，不生不滅。那麼這就是通過空的概念，然後逐步引導進入真實，一步步超越，印證你自己的空的境界，是這麼一個過程。
四、問：一切的順逆境界都是業感緣起呢？還是自性的顯現呢？
答：這裏有幾個層次：第一個層次，我們講緣起，是業感緣起，就是愛非愛緣起，這是指衆生界來講的，衆生有善惡，有愛有非愛，有種種的業行，造成了他的緣起，這是六道輪回的衆生，形成了這樣一種緣起。那麼如果這樣緣起，他作爲一種認識來講，然後顯清淨業，不造惡業，使人能夠在因果上得到進一步的增上，人天增上的道，這個不究竟，但是他有作用。那麼進一步我們要知道的就是性空緣起，性空緣起就是破這個實有性，外界的果報和我們所造的業的實有性，善非善，惡亦非惡。所報的境界是人天，非實有人天的境界，它都是一種因緣的構成，虛妄的顯現，這個虛妄的顯現還沒有到自性顯現的地步，那是一種虛妄性，如果以這一點作爲指導修行，然後安住在某一個法門上用功，到後來真正空了以後，就是見到了本性，才能了知一切萬法是自性顯現。這中間還有經曆所謂的第八阿賴耶識的那種顯現，等等理論上都有很多講法。像真如緣起等等緣起，那麼這個真如緣起的顯現，其實就是指自性顯現，大圓滿、自性的顯現。真如包括六大種性，一切萬法都在真如裏面，就是自性顯現。所以自性顯現是甚高的境界。那這個心不是肉團的心，不是意識，不是第七識我執，也不是第八識，它是真如佛性。要認識到這個自性，這個認識不是誰認識誰，是真正不二的相應，證到了自性以後，才知道萬法是自性的顯現。而因爲自性清淨，所以萬法清淨，自性圓滿，所以萬法圓滿。
五、問：生活中，用功的時候怎麼樣才能進得去，出得來呢？
答：用功的境界裏面進得去，出得來，這個用功的境界有兩種：一種是法上境界，法上境界就是說你修什麼法，這個法起什麼作用，怎麼去認識這個法，達到什麼效果，這些法上境界，你要一一地依這個理，依這個事，依法行而行，要有規律地進得去，出得來。譬如說有初善、中善、後善。打座也這樣。念經怎麼樣進去，怎麼樣回向出來，都有一個過程，法行的過程，這是叫法行境界。一種是顯現，這裏的顯現還不是屬于真正證到自性的顯現，就是說你在打坐當中有感覺，有某一種境界。見到光，見到佛，或者身體上起什麼氣脈變化，或者空到什麼境界等等這些反應，就是境界反應，是這種境界。如果你是這第二種境界的話，那麼這個境界你也不要進去，也不要出來。譬如你前面有一個茶杯，你不要進到茶杯裏面去，不要去看它，你也不要說我不要看它，我離開，我要出來，也不要出來，任其自然。
六、問：當下的顯現是住于一處還是自性顯現？
答：住一處是修法，把心安住在一個固定的地方，這個一處有內外之分，外面的境界，譬如說住在一個水晶球、蓮花、佛像，淨土有十六觀。住于內，有的時候是脈輪，有的時候是某一個脈輪、鼻端，這是住一處，那麼持名念咒也是叫住一處，這是叫用功的住境，住的境界。但是自性顯現，這裏差別比較大，一種是理論上，理上講的我們知道都是自性顯現，但是我們現在見的都是妄心，真心沒有找到，是妄心。在理論上認識到一切萬法是自性顯現，但是修到後來，要修到真空以後，真空--內空身心，外空境界，本性現前，靈光一片，這個時候，在性光當中如鏡子照物，那個叫自性顯現，鏡子照東西一樣，照得清清爽爽，明明朗朗，這個叫自性顯現。小乘他沒有講到這句話，只講四谛、十二因緣等等，大乘才講到自性顯現，這個理的起點很高。因爲你悟到了或者說理解到了一切自性所現，那麼你念佛念咒中間所有的反映都是知道自性所現。譬如說佛來了，你就知道這是我自心所現，佛不從外來，那麼就不會著魔，在實際當中，他是非常有用的。到後來你真正證到自性的時候才恍然大悟、徹悟，佛講得太對了，真的是自性所現。山河大地，一切萬物都是自性所現，這個自性就是無相無物，空靈一片，真的是如此，這是指證。我們講境、行、果，境就是唯心之境，然後起行，行又歸到這個理，證到了這個理，這叫果。過去解釋祖師的意義：解行相應即祖，理解和行相應了就是祖師了，就是果位，意思就是這樣。
七、問：怎麼樣去體悟念念覺悟和念念覺照。
答：念念覺悟是指智慧。就是說你發生了一個問題，你看經也好，日常生活也好，在這裏面有善有惡，有不同的顯現，有不同的障礙，有不同的問題，有不同的習氣，不同的煩惱，不同的執著，在這裏面會發生一些智慧。這個智慧一發生，所有的問題就解開了，再也不執著，轉變了，這叫覺悟。你每一天都在覺悟當中，如果你經常有發現，噢，我明白了，我突然覺得我很透徹了，這就是覺悟，念念覺悟。一般人念念覺悟是做不到的，有時候會…
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