..续本文上一页：我们一定要跟定善知识带我们上去？
答：诸佛在法界中时时放光照耀你们，你们要努力用功，与佛菩萨相应了就是不二，诸佛菩萨善知识和你的心是不二的。不能用相来见，不能用境界来分别，是你的心契入了师父的心，契入了诸佛菩萨的心达到了不二的境界，这是得到最大的加持，不要向外求加持，用你的内心去加持，凡心转了以后，没有自己，没有区别也是和佛菩萨一样的光明，自性光明，全是一体。为什么佛说金刚经是佛的法身呢？如果你和金刚经相应了，你的当下就是法身了。法身就在经里面。这个经是没有文字的，或者叫无字真经，你真实的地方就是法身，就见到佛了，这叫见法身。你通过金刚经明白了你的真实，也就是见法身的真实义要怎样去转。
三十四、问：相对于境界以后，如来的真实义也会用上去了，也能转境界了，当下跟经典相应是不是？
答：对的，这是第一程度上合了，还没有究竟合，天台讲的即佛，明白了是文字即佛，明白了去做，是观行即佛，做了以后达到一定的相应是相似即佛，再进一步证到十方圆明了是分证即佛了。所以有差别的。
三十五、问：境界和经典跟心是合一的，属于什么程度？
答：这个是通过解和悟跟实际联系了，但是联系程度的路还很长的，还要继续深入的。但是已经开始联系的修行人是上路了，上路的人闲杂的事不可太多，应保养精神，要有足够的时间去用功，路才能走得平直，才能走到底。如果这个时候坑坑洼洼叉路太多，他就走不上去，要长时间的走下去，要有眼光和智慧，看透彻，很清楚，要有脚力，很有力量走上去，普贤是行动，文殊是智慧，观音是大悲，地藏是大愿，这些功德方方面面都要俱备。理上明白了，开了智慧去行动，行动里有大悲大愿，智慧开了以后，自然会生起愿，不可过于悲，过于悲就障碍了，要回到道上，行不要偏离道，否则会退步，修行人进得很难，退得就很容易。
三十六、问：诵经以前做什么样观想？
答：诵经以前第一发愿，愿成佛道，愿度众生，诵的经能遍法界利益一切众生。第二诵经中要观想自己坐在高座上像佛菩萨一样，经书放光在法界虚空当中，有很多人在听你诵经，每念一句境界要显现。显现里面的意境有的是"相"的境界，有的是"意境"，要在念时显现，显现时心没有分别，没有我，没有众生也没有声音，什么都没有，不想它，不分别它，就是"空"，再去显现念，念到不可思议时相应了，你的念和经文的意思都会合一起了，圆融在一起了，一体了，不知不觉的念完了，这个叫相应。无心念，也不是有一个无心在，念到无心在又多了个无心，无心是各方面都如法，不要再想一想我在诵经，我的功德怎么样，境界怎么样清净不清净，这些不要去想它，这叫无心，不要有个无心在。如果你好好修"得法"，一部经就可以成道，一句咒，一句佛号都可以成道。念经念得很好的人，念好以后人很轻安、很清爽、很清净，走路非常地轻松，每天很开心的，这说明业障消掉了，善根正在培养增长。
修行人现在歇下来用功，不必要的事，攀缘的事都不要做，有的缘不能随，再修上来，修上来以后，修得很好了，要观察哪些缘可以随，哪些缘不随，不然一直做功夫就没有了。修行是要时间的，三年五年以后，再去修就难了，因修行有个信心和善根开发的时期，看经书有个兴趣的问题，时间长了没有修上来，停下心来再用功，那个时候就难修了，有个时间性的，错过了不行，修行有年龄的，有童蒙时、青壮年、年老时，童蒙时及青壮年时没有修好，到老了就修不好了，失去了机会。所以要把握好。有的人要朝山，不要往外跑，自己心里有菩提宝藏，要向内开发。专心用功三年五年，才会有消息，还要进一步参学善知识得到各种善知识的指点、开示、经验，再修五年十年方有道力，有了力量了，才有资格去帮助众生，来生再来度。修好了是一个榜样，有一定道力，修到临终时可以示现，走得很洒脱，或留下一些话，那么这也是"弘法"，起个榜样。关键是自己要先修好，一般到成就如果不是特别根机要二十年到三十年，开悟一般快的话，三年左右，特别的根机，一听就悟，修几年时间才能真正明白，悟透上路，上路后在理解上不需要了，努力用功，经过三年、五年，打成一片，内外一片，动静一片，苦乐一片，二十四小时成片。成片以后可破五蕴，破一点就开发真境界了，神通、光明，境界开始起变化了。
妙戒居士记
第四章
一、问：念咒的时候，怎样体会到心即是咒，咒即是心？
答：心和咒本身不是两个东西，我们人所想像的任何的事物都是心里面产生的，一切唯心所造。但是一般不修行的人，他的心很散乱，他的知识，他的经验，他的感觉都是受外部六尘所影响、百万所左右，所以他的心全部被六尘所埋没了，成了颠倒，主人变成了仆人，自己的主体，清净光明的自性就变成了无明的颠倒，所以说他成了一个迷惑的人，流浪的人，流浪于六道轮回。那么我们学佛的人，就是用一些方法，把心念归一。念佛、持咒、观想，还有禅宗的坐禅参究，目的都是把我们散乱的心收回来，定在当下。那么定在当下的用功必然有一个非常重要的过程，就是你所用的方法和你能持心要交融，如果你没有交融，你就不知个中的滋味，就是说你的法味没有了。当你交融的时候你才知道，心咒在不二的时候那种法味，那种超越。因为当你交融的时候，六尘没有了，不散乱了，你的感受不再是身体上的冷暖轻重，舒服不舒服，也不是情绪化的一种状态，一种感情的波动，而是心中只有咒，咒里面只有这个心。但是什么是心？什么是咒呢？如果在这里面起分别的话，还是会有一些感觉：我在念咒，这个咒念得特别清朗，特别舒服，好像是活水源头滚滚而来，滔滔不绝，绵绵不断，一直念一直念，我的心就在咒里面，就在念，我感觉到很清净、很舒服，这种感觉从来没有过。那么这个时候，我们说初步到了心咒交融的境界。但是你这里面还有认知在，就是说一个能认知的我，我感觉到了，特别舒服，特别轻安，感觉这个咒念得这么轻松，有这个认知，还有这个咒被我所念，我也认知这个咒，六字大明咒也好，阿弥陀佛心咒也好，这个咒的声音，节奏真的是很好，对我的感应，那种光明，那种加持，那种力量真是不可思议。但是这里还有人认知在。这个认知如果没有去掉的话，他只是事上功夫，没有到理上的功夫。如果你把认知拿掉，把你的感知的心拿掉，不分别，把你所念的咒拿掉，不去执持，原来是执持名号，一心不乱，现在是不要去执持，心空了，咒也空了。但是这个空只是空了分别，不是说咒就没有了，也不是说心就没有了。心是无心之心，咒是什么样呢--自性的妙用。咒成了我们自性的妙明的作用。这里面有两层境界：一个境界就是说他心失去了，咒也失去了，刹那之间一片空，什么都没有，什么都没有当中，也有粗浅和深入的阶段。什么都没有的时候呢，什么都不知道，自己对本性灵知的体悟也没有，那个定，是初步一点，属于功定。或者暂时失去的那种境界，譬如说过去心也没有了，未来心没有，中间那个心断了，当断的时候，只是断，没有生起灵知的智慧，这个是比较粗的，这个时候容易被误认为见性，误认功夫到了。其实如果死在这里的会落空见，会落空心，会落无心的执着。这里面不会生起自性的功德来。那么如果在这个地方不去执着它，再深入觉照，在身心世界都空净的时候，这时灵知一片，清净光明，自性的那种妙明的境界自然显现，那是定的比较深的了，这个是什么？叫证体的功夫。禅、密、净土都是证到这里的。
那么另一种情况就是说咒也在，心也在，心是清净的心，明明朗朗，没有分别；咒是没有执持的自性的显现，这两者是不二的，没有分别，自然显现，这个咒是一种自性显现的光明，或者说加持，或者说自性的力量，是使他转化，转悟的力量，那么这个境界是什么呢？就是启用，就是用的境界了，用这个无心之心，用这个和诸佛菩萨一体的咒，咒是我们法界当中的一种功德的显现，是诸佛菩萨证到本性以后的一种方便的示现，示现在众生心灵中，引导你进入佛心的一种方便，是宇宙里面的一种语音或者加持音，是一种力量。那么这个时候所证入的就叫做用，启用。所以说不是不念咒，也不是一定要不念佛，如果你证体了，那么就是启用，如果你没有证体的话，你肯定有分别，肯定有一个心在，有一个咒在，尽管你念得交融了，还有这个东西，只是比较细而已。如果停留在这个比较细的层面上，贪着安乐，贪着那种状态，贪着舒服，不想出来，那么就产生了障碍，就不会成就、不会成道。
然而这里又有好几条岔路：如果说在这个贪爱当中，能够把世间的贪破掉，那么身心会比较愉悦、健康、向上，精神力比较好。这个是比较好的，但他要是临终往生，品位会比较低一点，不会很高。为什么？他会贪着这种修行当中的快乐，这里面还带有自私性的，因为他要去利益众生，要去做好事，这个境界就没有了，事情一多就没有，他又怕，他要守住它，守住这种安乐，舒服的状态，那么这在密宗来讲，就是住在乐、明、无念的境界上，这是无明的皮壳。乐、明、无念都是无明的皮壳，都是不能住的，无明没有破。没有打破无明，所以不能真正证到念佛三昧，就是这个落处在。
那么另一种人，他习气比较重，念佛也念到这个地方，但是他起了比较大的贪心，增长了贪心，他的习气不改，然后通过这个贪心产生了其它的贪心，那么他会狂妄自大。他的习气很大也很骄傲，世间法也贪，那么这就走错路了。 念佛念到后来变成不正常的现象了，走错了路头。就是说他在大众的学佛人当中比较骄慢，习气比较重，认为有自己的一套，修得比别人好，自己有一定的功夫，但这个功夫不能带出功德，不能开发智慧，只会增…
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