..續本文上一頁：我們一定要跟定善知識帶我們上去？
答：諸佛在法界中時時放光照耀你們，你們要努力用功，與佛菩薩相應了就是不二，諸佛菩薩善知識和你的心是不二的。不能用相來見，不能用境界來分別，是你的心契入了師父的心，契入了諸佛菩薩的心達到了不二的境界，這是得到最大的加持，不要向外求加持，用你的內心去加持，凡心轉了以後，沒有自己，沒有區別也是和佛菩薩一樣的光明，自性光明，全是一體。爲什麼佛說金剛經是佛的法身呢？如果你和金剛經相應了，你的當下就是法身了。法身就在經裏面。這個經是沒有文字的，或者叫無字真經，你真實的地方就是法身，就見到佛了，這叫見法身。你通過金剛經明白了你的真實，也就是見法身的真實義要怎樣去轉。
叁十四、問：相對于境界以後，如來的真實義也會用上去了，也能轉境界了，當下跟經典相應是不是？
答：對的，這是第一程度上合了，還沒有究竟合，天臺講的即佛，明白了是文字即佛，明白了去做，是觀行即佛，做了以後達到一定的相應是相似即佛，再進一步證到十方圓明了是分證即佛了。所以有差別的。
叁十五、問：境界和經典跟心是合一的，屬于什麼程度？
答：這個是通過解和悟跟實際聯系了，但是聯系程度的路還很長的，還要繼續深入的。但是已經開始聯系的修行人是上路了，上路的人閑雜的事不可太多，應保養精神，要有足夠的時間去用功，路才能走得平直，才能走到底。如果這個時候坑坑窪窪叉路太多，他就走不上去，要長時間的走下去，要有眼光和智慧，看透徹，很清楚，要有腳力，很有力量走上去，普賢是行動，文殊是智慧，觀音是大悲，地藏是大願，這些功德方方面面都要俱備。理上明白了，開了智慧去行動，行動裏有大悲大願，智慧開了以後，自然會生起願，不可過于悲，過于悲就障礙了，要回到道上，行不要偏離道，否則會退步，修行人進得很難，退得就很容易。
叁十六、問：誦經以前做什麼樣觀想？
答：誦經以前第一發願，願成佛道，願度衆生，誦的經能遍法界利益一切衆生。第二誦經中要觀想自己坐在高座上像佛菩薩一樣，經書放光在法界虛空當中，有很多人在聽你誦經，每念一句境界要顯現。顯現裏面的意境有的是"相"的境界，有的是"意境"，要在念時顯現，顯現時心沒有分別，沒有我，沒有衆生也沒有聲音，什麼都沒有，不想它，不分別它，就是"空"，再去顯現念，念到不可思議時相應了，你的念和經文的意思都會合一起了，圓融在一起了，一體了，不知不覺的念完了，這個叫相應。無心念，也不是有一個無心在，念到無心在又多了個無心，無心是各方面都如法，不要再想一想我在誦經，我的功德怎麼樣，境界怎麼樣清淨不清淨，這些不要去想它，這叫無心，不要有個無心在。如果你好好修"得法"，一部經就可以成道，一句咒，一句佛號都可以成道。念經念得很好的人，念好以後人很輕安、很清爽、很清淨，走路非常地輕松，每天很開心的，這說明業障消掉了，善根正在培養增長。
修行人現在歇下來用功，不必要的事，攀緣的事都不要做，有的緣不能隨，再修上來，修上來以後，修得很好了，要觀察哪些緣可以隨，哪些緣不隨，不然一直做功夫就沒有了。修行是要時間的，叁年五年以後，再去修就難了，因修行有個信心和善根開發的時期，看經書有個興趣的問題，時間長了沒有修上來，停下心來再用功，那個時候就難修了，有個時間性的，錯過了不行，修行有年齡的，有童蒙時、青壯年、年老時，童蒙時及青壯年時沒有修好，到老了就修不好了，失去了機會。所以要把握好。有的人要朝山，不要往外跑，自己心裏有菩提寶藏，要向內開發。專心用功叁年五年，才會有消息，還要進一步參學善知識得到各種善知識的指點、開示、經驗，再修五年十年方有道力，有了力量了，才有資格去幫助衆生，來生再來度。修好了是一個榜樣，有一定道力，修到臨終時可以示現，走得很灑脫，或留下一些話，那麼這也是"弘法"，起個榜樣。關鍵是自己要先修好，一般到成就如果不是特別根機要二十年到叁十年，開悟一般快的話，叁年左右，特別的根機，一聽就悟，修幾年時間才能真正明白，悟透上路，上路後在理解上不需要了，努力用功，經過叁年、五年，打成一片，內外一片，動靜一片，苦樂一片，二十四小時成片。成片以後可破五蘊，破一點就開發真境界了，神通、光明，境界開始起變化了。
妙戒居士記
第四章
一、問：念咒的時候，怎樣體會到心即是咒，咒即是心？
答：心和咒本身不是兩個東西，我們人所想像的任何的事物都是心裏面産生的，一切唯心所造。但是一般不修行的人，他的心很散亂，他的知識，他的經驗，他的感覺都是受外部六塵所影響、百萬所左右，所以他的心全部被六塵所埋沒了，成了顛倒，主人變成了仆人，自己的主體，清淨光明的自性就變成了無明的顛倒，所以說他成了一個迷惑的人，流浪的人，流浪于六道輪回。那麼我們學佛的人，就是用一些方法，把心念歸一。念佛、持咒、觀想，還有禅宗的坐禅參究，目的都是把我們散亂的心收回來，定在當下。那麼定在當下的用功必然有一個非常重要的過程，就是你所用的方法和你能持心要交融，如果你沒有交融，你就不知個中的滋味，就是說你的法味沒有了。當你交融的時候你才知道，心咒在不二的時候那種法味，那種超越。因爲當你交融的時候，六塵沒有了，不散亂了，你的感受不再是身體上的冷暖輕重，舒服不舒服，也不是情緒化的一種狀態，一種感情的波動，而是心中只有咒，咒裏面只有這個心。但是什麼是心？什麼是咒呢？如果在這裏面起分別的話，還是會有一些感覺：我在念咒，這個咒念得特別清朗，特別舒服，好像是活水源頭滾滾而來，滔滔不絕，綿綿不斷，一直念一直念，我的心就在咒裏面，就在念，我感覺到很清淨、很舒服，這種感覺從來沒有過。那麼這個時候，我們說初步到了心咒交融的境界。但是你這裏面還有認知在，就是說一個能認知的我，我感覺到了，特別舒服，特別輕安，感覺這個咒念得這麼輕松，有這個認知，還有這個咒被我所念，我也認知這個咒，六字大明咒也好，阿彌陀佛心咒也好，這個咒的聲音，節奏真的是很好，對我的感應，那種光明，那種加持，那種力量真是不可思議。但是這裏還有人認知在。這個認知如果沒有去掉的話，他只是事上功夫，沒有到理上的功夫。如果你把認知拿掉，把你的感知的心拿掉，不分別，把你所念的咒拿掉，不去執持，原來是執持名號，一心不亂，現在是不要去執持，心空了，咒也空了。但是這個空只是空了分別，不是說咒就沒有了，也不是說心就沒有了。心是無心之心，咒是什麼樣呢--自性的妙用。咒成了我們自性的妙明的作用。這裏面有兩層境界：一個境界就是說他心失去了，咒也失去了，刹那之間一片空，什麼都沒有，什麼都沒有當中，也有粗淺和深入的階段。什麼都沒有的時候呢，什麼都不知道，自己對本性靈知的體悟也沒有，那個定，是初步一點，屬于功定。或者暫時失去的那種境界，譬如說過去心也沒有了，未來心沒有，中間那個心斷了，當斷的時候，只是斷，沒有生起靈知的智慧，這個是比較粗的，這個時候容易被誤認爲見性，誤認功夫到了。其實如果死在這裏的會落空見，會落空心，會落無心的執著。這裏面不會生起自性的功德來。那麼如果在這個地方不去執著它，再深入覺照，在身心世界都空淨的時候，這時靈知一片，清淨光明，自性的那種妙明的境界自然顯現，那是定的比較深的了，這個是什麼？叫證體的功夫。禅、密、淨土都是證到這裏的。
那麼另一種情況就是說咒也在，心也在，心是清淨的心，明明朗朗，沒有分別；咒是沒有執持的自性的顯現，這兩者是不二的，沒有分別，自然顯現，這個咒是一種自性顯現的光明，或者說加持，或者說自性的力量，是使他轉化，轉悟的力量，那麼這個境界是什麼呢？就是啓用，就是用的境界了，用這個無心之心，用這個和諸佛菩薩一體的咒，咒是我們法界當中的一種功德的顯現，是諸佛菩薩證到本性以後的一種方便的示現，示現在衆生心靈中，引導你進入佛心的一種方便，是宇宙裏面的一種語音或者加持音，是一種力量。那麼這個時候所證入的就叫做用，啓用。所以說不是不念咒，也不是一定要不念佛，如果你證體了，那麼就是啓用，如果你沒有證體的話，你肯定有分別，肯定有一個心在，有一個咒在，盡管你念得交融了，還有這個東西，只是比較細而已。如果停留在這個比較細的層面上，貪著安樂，貪著那種狀態，貪著舒服，不想出來，那麼就産生了障礙，就不會成就、不會成道。
然而這裏又有好幾條岔路：如果說在這個貪愛當中，能夠把世間的貪破掉，那麼身心會比較愉悅、健康、向上，精神力比較好。這個是比較好的，但他要是臨終往生，品位會比較低一點，不會很高。爲什麼？他會貪著這種修行當中的快樂，這裏面還帶有自私性的，因爲他要去利益衆生，要去做好事，這個境界就沒有了，事情一多就沒有，他又怕，他要守住它，守住這種安樂，舒服的狀態，那麼這在密宗來講，就是住在樂、明、無念的境界上，這是無明的皮殼。樂、明、無念都是無明的皮殼，都是不能住的，無明沒有破。沒有打破無明，所以不能真正證到念佛叁昧，就是這個落處在。
那麼另一種人，他習氣比較重，念佛也念到這個地方，但是他起了比較大的貪心，增長了貪心，他的習氣不改，然後通過這個貪心産生了其它的貪心，那麼他會狂妄自大。他的習氣很大也很驕傲，世間法也貪，那麼這就走錯路了。 念佛念到後來變成不正常的現象了，走錯了路頭。就是說他在大衆的學佛人當中比較驕慢，習氣比較重，認爲有自己的一套，修得比別人好，自己有一定的功夫，但這個功夫不能帶出功德，不能開發智慧，只會增…
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