..續本文上一頁水源，其中妙趣唯有自已明白。
那麼悟證自性的人有什麼責任呢？從此不在拘泥于任何形式，而以活潑的智慧生活于人間，利樂于一切，使自性的妙明之光，照耀周圍，解粘去縛，指示本性，使一切有緣衆生，皆回到自性的家園，而安享本真的妙用。
所以現代的禅人貴在一切處體現本性的光明照用。
禅不是職業，但可以在所有工作中體現；
禅不是知識，但可以在一切知識中活用；
禅不是哲學，但比哲學家更有活的智慧；
禅不是教理，但它能徹證經論背後的真意；
禅不是宗教，但它是最神聖至妙的淨土。
禅是每一個人自己的本性，只要發現它，證悟它，抑開一切沈重的包袱，使自己以清新的面目生活于世，給世人帶來無限的生機，這就是現代禅人的使命！
禅是佛教教理以外的直示
禅是不受理法诠釋的真際
禅是原本心性的如如
禅是風花雪月的自然
禅人從來不受惑于理論
禅人從來不作意于功利
禅人從來不對立于心境
禅人從來不實存于道果
悟禅的人必然無我
悟禅的人自能無相
悟禅的人無法立論
悟禅的人直顯無余
了禅的人融萬法于當下
了禅的人轉山河作自已
了禅的人度衆生于全體
了禅的人體染淨于不二
想追尋一個終極
想說圓一個法義
想得證一個究竟
想建立自宗的見地--
禅已如死屍一樣僵硬
用法相來诠釋禅
禅成了法相的原罪
用對立來觀察禅
禅淪爲哲理的桎梏
用死句來體現禅
禅失去了天然的風彩
用修證來比量禅
禅遺失在路途的光影中
禅的真意何在？
每一念的當下
醒悟于不二之中
每一念的圓滿
自然于靈妙之中
每一念的智照
體現于一味之中
每一念的作用
全然在無用之中
真如十義
真如是佛法的根本，略述十義如下：
1、 自性清淨的本面是意識不可到、文字無可描述的無來去、無斷常、無生滅、無一異的體性。
2、 人人雖有此體性，但被無明所覆，所以形成阿賴耶識，變現根身世界，流轉于五道之中，雖有真性，如礦中金，未得清淨妙用。
3、 如以知見分別藏識爲本性，執著之根的作用 即真如的妙用，生起思想作意以爲是智慧的發揮，則入于外道之中。
4、 圓解如來藏的理體之後，應開始覺照用功，攝萬法歸一念，由一念而化空，脫開根塵，才能顯露本來的面目。
5、 如沒有體入真實妙性，自以爲根中能起念能思維，能作用的就是真如，心識帶妄，無明覆藏，心不清淨，因執著此根中之性，妄用功夫，即被魔力加持，與佛、菩薩于般若正智即不相應。
6、 認爲禅宗參學是積累資料，分析辨別，而後得到精華，總結歸納爲己所用，便認爲此便是禅的智慧，便是會活用，此即違背禅的真正智慧。
7、 真如本性是法界的全體，任何一物全彰如來藏性，因此真如只有在纏與出纏不同。在纏則染汙業海；出纏則功德清淨。
8、 真如本性本具如來一切功德，離意解而徹露本面時，清淨一片，靈知妙明，應上與諸佛合，而開其功德；下與衆生合，而了其習染，使真如恢複圓明十方的果德。
9、 于真如性上，無言論，無可建立自我，本無一物可得，故見性者無性之可見，明心者了然于目前而無明了之想。
10、悟真如者，無悟之可言；真證真如者，全證于衆生之全體，于是天下衆生無不是真如佛性的體現，無一不是佛。但爲方便接引，作種種言說，其中更無是非高低之執著，只是隨緣照了而已。
禅修初機
禅門的初機者，一般先學圓融的教義，再略涉禅門的機緣，進而依明師而得一下手的功夫，一般分爲八法：
(一) 無相密乘法--如無相准提法等。
(二) 止觀禅修法--如永嘉禅法等。
(叁) 念佛觀修法--如寶王叁昧法等。
(四) 禅悟直指法--直指見性而修。
(五) 觀照看心法--看心念的起處。
(六) 疑情參究法--起疑情直參。
(七) 智慧體究法--依智而究心源。
(八) 直照無修法--一任天真自然。
但是若非已明悟心性之人，如僅看文字觀修，必難悟證，因自力不夠，易隨境遷故。古人數十年參學，依止明師，即此意也。
佛法圓修與並弘
現代人應以圓融的見地來觀照佛法，然後攝歸自心而化爲圓行，使一切法皆成佛法，一切行皆是佛行。佛法本來圓通，如一般分顯教--中觀、唯識、天臺、華嚴等；密乘--大手印、大圓滿法等；禅宗--非顯非密而直入；淨土--即顯即密而圓含。就實際而言，又是互相融攝的，如顯教所談即是密之所證，一表一裏，實無差別，禅的顯說即是教的極致，禅的所證，即是密的究竟；禅的所歸亦無非是淨土之德。淨土更是融一切教言而舉揚開顯；攝一切密乘而爲最後導歸；即一切禅悟而全提、圓具。
因此佛法是不分家的，而祖師悲憫衆生，方便開宗接引，一旦契入，更無二致。
而現代人面對如此廣大的佛法及各種言說，如不能圓會諸說，歸入自心悟智，則很難圓修佛法，也許一生中都在討論與解決問題。
當然依止有證量且圓通佛法的善知識，更容易消融諸法，悟入自心，就路還家，獲得早日成就！
悟入之後，則應對不同的根機弘傳契合的佛法，令其速開智慧，證入心性，圓成道業，而不須費太多的時間在佛法上探討，應在生活、工作、社會大洪爐中體現大道，隨緣而行。
佛法因自心而顯現，如能圓攝諸法則自心亦圓，然後圓歸一心，圓行大道，則佛法必以豐富多彩的形象而出現于世，佛法也必再次大弘于天下矣！
修持中的叁次失誤
修行的證境不可宣示，但失誤則可供行者參考：
一、八五年修心密于百座內爆開時，一片空明，靈知不昧，出定，身心世界皆是影相，以爲巳證，印證佛經也無不相應，第六天因與人論見性境，稍微起意，境界即失，故知失誤在诤心，而真境未證也。
二、八六年于福建廣化寺教學，于定中現圓光身與世界皆顯現，以爲是證，後知功德未圓，所現並非透明自在，乃是影相現，非如實現，後破之。
叁、亦于廣化寺的淩晨去指導學僧禅坐，行至路盡處，忽然從一米多高處跌落，其心絲毫未動，全然透明亦無身痛的覺受，片刻後才知有身，以爲證量已到，其實仍落透明心，故未到。
到此叁次失誤實例僅供參考，切須實證圓明，方爲了手，且應功德相應，方是正確
王陽明與湛愚《心燈錄》的錯誤
在王陽明與湛愚的心燈錄中，把真心做一個實法，觀爲一物，使無實法可得的禅宗走向了偏差。他們認爲：
1、 萬物都滅還有一個真心存在；
2、 認爲人死後真心也跟他去了，又有一個新的天地；
3、 認爲如來藏性是一個可以把握的○，然後去認知，去肯定，並在此上做功夫。
4、 在這所謂的○上建立知見與功勳，並自以爲是得道的人；
5、 認爲寂與明是可以分開的，也即寂時不明，明時不寂；
6、 因爲沒有化空歸真，所以沒有菩提心與功德的出現；
7、 沒有活智慧的流顯，一開講總不離分別意識；認爲真心就擰在六根裏，不須脫開；
8、 往往居高臨下，喝斥他人，自以爲天下第一；
9、 放蕩不羁，認爲道性自然；
10、 不能與整個佛教融合，不能回歸淨土。
欲深入研究者，請讀王陽明傳與心燈錄。
達摩祖師二入四行觀譯意
"悟入禅道有許多途徑，概要地來說，不超過二種：一是從理觀而入；二是從行持而入。
理觀悟入的方法是：先依聖教所開示的根本理趣，悟入自性的心宗，並且深信一切有生命的衆生都是同一個法界真如的靈妙性，只是因爲在根塵相對中，被客塵落謝的妄想執著所覆蓋，所以不能夠空明顯現，假如能離妄想而歸于本空的真性，凝住于寂寂然的壁觀之中，此時在無自無他凡聖平等不二的現量中觀照，並能一直堅持安住，而不被內外諸相所移異，再也不起文字道理的解會，只是無心而觀，這就與真性的理體冥冥相符合。即此當下，沒有任何分別念，是寂寂然而無作爲，如此安住，叫做理觀的契入方法。
行持的契入有四種行，其它的一切行都攝入這四種行之中，有哪四種呢？一是報冤行；二是隨緣行；叁是無所求行；四是稱法行。
什麼叫報冤行？就是說一個修道的人，假如在受種種苦難的時候，應當在自心中作這樣的思維：我在過去無數劫中，棄真性之本而從妄心之末，流浪在二十五有的業海之中，與衆生結了許多冤憎，做了無數違背損害衆生的事情，現在歸向于道，清淨自守，雖然沒有違犯什麼過失，但是過去世所造的罪殃惡業卻已經成熟了，這不是天上人間所能了解的，應當甘心去承受這些業報，應當沒有一點冤恨與向人傾訴必要。佛經中雲："遇到苦難的時候，不要憂愁，爲什麼？因爲已經明白了因果業報的道理。"這樣生起了正見的正念，就與真如性體完全相應，因爲體悟冤業中的正念，而相應于道業，所以說這是報冤行。
二是隨緣行：衆生之中沒有實我可得，都是在真性中隨業力而轉變的假相，所以在苦樂之中而又被動地感受于苦樂，這一切都是從因緣法則中産生的。假如目前得到殊勝果報、榮譽等順境，知道是我過去善業宿因所感，現在才得到回報，當因緣報盡時候，一切也都消失了，所以有什麼值得開心呢？得與失都是從因緣中來，而修道人的心沒有增與減，在喜悅的境風中，不動于心，這樣自然就暗順于道妙，所以說這是隨緣行。
叁是無所求行：世間上的人常在迷惑之中，他們是處處貪欲染著，這就叫世俗的追求。有智慧的人，他們悟入真性後，所明白的真理是與世俗的觀念相反的，因此要不受世俗的製約，安心于無爲之中，一期生命中的身形，隨著命運而轉，不要克求與世俗一致，這樣才能在世俗面前空無一物，不受其迷惑，心中就沒有世俗的願望與俗樂的享受。這樣內心的功德與黑暗的現實是常常相伴相隨，但仍清淨無礙。在叁界居住久了，就好像火宅一樣，凡有身體的都有苦難，誰能夠在裏面能安樂自由？明了通達了這個道理，所以就放棄了對一切有的…
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