..續本文上一頁，會墮落，將其轉出來。

　　2，了知心念本身是空的，是自己作意引起的，不能執著在這上面。

　　3，通過對治，將女的(異性)觀成毒蛇。

　　4，轉移這個念頭，比如散步，看書，聽音樂，誦經等。

　　5，把女的觀成菩薩，因而不能這樣的。

　　6，持咒，持楞嚴咒效果很好。

　　7，加強身體的鍛煉，精神內向的人容易産生這種念頭。

　　總之，要將集中的這一點分散開來，分散開來以後，就超越了。

　　四、問：當打坐覺得有個“空”之後，該如何修行？

　　答：當你打坐，慢慢地契入“空”的時候，你不要注意這個空，這個時候，你的注意在空的背後，“覺”的地方，是誰知道空？或者講誰知道這個地方。不在身體的任何部位，也不在虛空中，不要加以任何有爲的作意。這樣去體會，深入地觀照，直到以後，那個空會突然地消失，“空”空以後，還有個靈明湛然的“知”，知也不要，方到法身正位。

　　打坐的時候，先到空，然後再按上面講的做，如果沒到“空”，那樣做是沒有用的。

　　五、問：平時工作很忙，是念佛，還是怎樣修比較好？

　　答：在工作中要以修心養性的方式去工作，用意不要太重，用智慧才能去體現，要將工作分段，工作中間要有休息，不能連續工作十多個小時，用一個一個的小段來將工作分開，小段分得越多，你的精神越好，再以不動之心去應付一切事緣，方能輕松自如。如果你能在事上修行出來的話，你的力量很大。還可以在工作中間補充一些營養(包括一些食物的營養)

　　六、問：何爲“一把擒來”？

　　答：沒有如理觀照，依法行持的人獲得一個當下無念的覺知，是不可能的。所謂真正“一把擒來”的人，他在平時修行中已經將本性上的執著等方面破了，到時不擒而擒，所以平時的修行很重要。當然，剛開始的時候，有機緣性的呈現，而且，他也不以爲是“一把擒來”，只是如是。有過“一把擒來”之後，他時時都是，時時都在，不用再去擒來。所以平時的修行很重要。

　　七、問：運動員“出神入化”的表現是不是本性的出現？

　　答：不是，這是習慣，是妄念太集中，太熟練，而到達身心一致與技巧的自然化。

　　八、問：妄想是否海印放光？

　　答：不是，當你把妄念當做妄念，把妄念當做一個對象，然後用一覺察去覺察它的時候，這個覺察也是妄的。不是海印放光。當你妄念和真心都消融的時候，沒有妄和真的時候，那個時候，才是海印放光，離真也離妄，即妄即真，才是海印放光。

　　九、問：請老師關于“對照”作一下開示。

　　答：當你與不同的事物做對照的時候，看你的心動不動，如果你的心隨著你的對照動心的話，那就是凡夫的煩惱的執著。能夠照一切而明明白白，而且這裏面沒有彼此的區分、對立的感受，那麼，這個就是我們的智慧。

　　十、問：對境心數起，和妄念有什麼區別？

　　答：對境心數起，就是鏡子，時時照物，不是妄念。妄念是上面的灰塵，鏡子上的灰塵，你要去掉，說明你還沒有見到鏡子。如果你見到鏡子，那麼，也就沒有灰塵，鏡子是不動、透明、靈活的，它要起照，所以對境心數起。

　　十一、問：心起和妄念的區別？

　　答：心起是起而無起，是妙用。它的起是全體起，它的滅是全體滅。它的起是針對滅來講的，如果你不要滅妄念，那麼，起也不要起了。起是本來起，滅是來本滅。所以，菩提那來長不長。

　　十二、問：分別和無分別

　　是二種嗎？

　　答：信心銘不是講麼，“二種”要去掉。“一種”也不立。明白二種已經不了義了，但是明白二種之後一種也要去掉，才是實相妙明真心。

　　十叁、問：在《金剛經》上說無四相，在《涅槃經》上又說常樂我淨。這種無我和我怎麼區別？

　　答：衆生執著于世俗的常樂我淨，産生了顛倒，所以《金剛經》通過智慧的觀照，來破四相，在這之後內在的世界變得清淨了。不再隨著無常而無常，也不再隨著常見而落常見，超越兩頭的。超越兩頭之後，它的常才是真常。離開了有我和無我之後，這個我才是真我。超越清淨和染汙之後，達到的淨才是真淨。離開了苦和樂之後，才是真樂。究竟的樂不以感知爲樂。真實的我不以分別爲我。真正的淨不以比量爲淨。

　　究竟的常樂我淨是對無常或者說無四相來講的。因爲落在智慧的空的方面，會形成佛果上功德的缺陷。認爲沒有四相就行了，悟得沒有四相之後，還要行一切善法，還要具足佛的一切莊嚴。在離四相、具莊嚴的當下，就是常樂我淨的境界。常樂我淨的境界上本來是不可說的，因爲有無常所以要講常，因爲有無我所以要講這個我。

　　十四、問：修行一段時間後，發現大家覺得我與他們不一樣。存在一種“不同”，能否請老師開示一下？

　　答：因爲你是在世俗角度去修行的，你沒有擺脫它來追求佛法，所以衆生覺得你和他們不同。而且就本身而言，衆生界也是不同的，但是因爲共業的關系，他們模糊了這種不同。但是，你學佛法以後，你依據他們的共同又出現了不同，而這種不同，在他們來講，你想擺脫他們的不同、他們的一致，在他們認爲你就不同了。當你不用擺脫的時候，在你內心裏既超越了它，又融和了它，你不表現爲特別的時候，同和不同都消失了，離開了同和不同。這個同和不同都是你造成的，不是衆生造成的。因爲你想不同，所以你就成爲了不同。

　　當你超越了這些之後，你就沒有不同，但又有不同，這種不同非常地親切，你既和他一致又不一致，個中的味道要細細地品味，和你處得越久越覺得歡喜。但這是不自覺的，他會覺得你有一個修養性的東西，但又找不到，這才成爲你的道行。不然的話，你以一種標新立異，一種不同的東西來影響他的話，他會找一個東西來和你對立，他要接近你有點困難。如果你一切同，而你的心不同，他的心接近你的時候被你融化了。這種同和不同才成立微妙的境界。

　　十五、問：在幫助別人的時候，別人接受你的幫助，覺得有點開心，別人不接受你的幫助，就覺得不太開心？

　　答：其實不是幫助別人，也不是別人幫助你，這是因緣，在因緣中沒有能幫助和所幫助。現在你問我答，不是我幫助你，也不是你幫助我，你的問是空谷的響音。空谷的響音，它會回應，這種回應成爲自然。

　　如果菩薩有我幫助你在，就有我在，就有我相、人相、衆生相與壽者相。因緣法是空，既然空的就沒有這個在。沒有能幫助和所幫助。不建立這個東西。不建立這個東西，就沒有功勳、就沒有功利思想，沒有地位、沒有高高在上等習氣，沒有我慢，沒有任何個人的東西存在，那就形成自然的道。

　　十六、問：我們所見到的相，都是自性中流露出來的，既然是自性中流露出來的，爲什麼還要修行佛道呢，還要回歸這個自性？

　　答：因爲自性被你所作用的妄心、被你煩惱的感知、你的無明的執取所覆蓋了，産生了分離，所以你要認一個自性，然後來開發它，或者說來顯現它的功德和作用，所以說這裏有一個無明在，因此需要修行來消融一切覆蓋。

　　十七、問：我們本身都具有佛性的，爲什麼有無明煩惱及一切輪回的衆生？

　　答：這是無始的，這不可以理論來探究的。

　　所以在大乘的經論中有這樣的意思，雖然自性本有具足一切功德，但是它是空明無相的靈知。只能說它具，不能說它已經曾經擁有。當消融了無明以後，才能顯現爲真實的功德。這個消融的過程，就是修行的過程。必須消融它，因爲無明也是無始的，無明和自性不相分離。從理上來講，無明就是自性，自性就是無明，因爲你被無明覆蓋。從究竟的佛的功德上來講，佛的功德就是自性，自性就是功德，就是光明，就是智慧。看你處在那個角度。作用在那裏就在那裏。

　　當你認爲你有一個本性，外面有種種法相的時候，你已經分離了。因爲相就是本性，不能在相以外再找一個源頭來顯現它。至于禅宗爲什麼要脫落根塵，見到本性，也只是一時的方便，而他見到的當下是空的，空的靈知並不究竟，並不能完全包容道，只是道的一個階段或者說一個成份，一個顯現的階梯，才認識了它不再認相。但是認識到它不再認相還是有距離的，還不是大徹大悟的境界。如果你見到任何相，當然我們講的見，也是分別說，其實見無所見，相無所相。沒有一個整體，但是又沒有一個沒整體，成爲一種不可思議。所以，禅宗到這裏無法開口，不可說。當你的智慧，到了這個地步的時候，一切時候都在修行。一切時候都沒有障礙，雖然肉體還有障礙。肉體是你的一個報，可能肚子餓了還要吃飯，佛還有頭痛的時候，這僅僅示現了報。在本性、智慧上已經沒有了障礙。雖然任何東西都能破壞，但是般若智慧不可破壞。唯有智慧常在，這才是真實的道。所以有些人講我有什麼境界，講境界都不真實，象清淨，光明，也不要落在這上面。只是在那個時候，因爲某種觸動，産生了某種智慧，我明白了，這是最重要的。這種對境界的超越是最重要的，當然這種超越必須要通過智慧，而沒有定力就沒有智慧，沒有智慧不能破惑。人爲什麼不能顯現爲本性，就是因爲有迷惑，有迷惑在，佛道、佛性就不會顯現。佛性是本然自性，但是始終被那些迷惑覆蓋著。所以境界都是本然的，不是追求的。一旦追求，就失去了它的真實性，就成爲了外道。

　　在真實道裏面它不建立，也不否定，它始終處于一種原本-真實的地方。但這種原本-真實的地方是通過觀照、破除迷惑之後自然回歸的，不是有意追求的，有意是求不到的。

　　所以問題越多困惑越多，而且很多問題都是來自于書本。最好是直接涉及自已的心靈，自已心靈上所現起的煩惱、障礙、無知，把它化掉，回到真實的地方來。以這個真實來顯現智慧，顯現觀照，才能透徹一切。這樣是一條直接的路。不用拐彎。有很多問題的研究、很多的學習都是節外生枝。

　　空是法體，一切法以空來顯現，但這個空不是分別的空，是離分別的空，不以空爲空的空。那麼，一個見到這個法體之後，他就自…

《空谷的回音 與蘇州居士對話錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…