..续本文上一页，会堕落，将其转出来。

　　2，了知心念本身是空的，是自己作意引起的，不能执著在这上面。

　　3，通过对治，将女的(异性)观成毒蛇。

　　4，转移这个念头，比如散步，看书，听音乐，诵经等。

　　5，把女的观成菩萨，因而不能这样的。

　　6，持咒，持楞严咒效果很好。

　　7，加强身体的锻炼，精神内向的人容易产生这种念头。

　　总之，要将集中的这一点分散开来，分散开来以后，就超越了。

　　四、问：当打坐觉得有个“空”之后，该如何修行？

　　答：当你打坐，慢慢地契入“空”的时候，你不要注意这个空，这个时候，你的注意在空的背后，“觉”的地方，是谁知道空？或者讲谁知道这个地方。不在身体的任何部位，也不在虚空中，不要加以任何有为的作意。这样去体会，深入地观照，直到以后，那个空会突然地消失，“空”空以后，还有个灵明湛然的“知”，知也不要，方到法身正位。

　　打坐的时候，先到空，然后再按上面讲的做，如果没到“空”，那样做是没有用的。

　　五、问：平时工作很忙，是念佛，还是怎样修比较好？

　　答：在工作中要以修心养性的方式去工作，用意不要太重，用智慧才能去体现，要将工作分段，工作中间要有休息，不能连续工作十多个小时，用一个一个的小段来将工作分开，小段分得越多，你的精神越好，再以不动之心去应付一切事缘，方能轻松自如。如果你能在事上修行出来的话，你的力量很大。还可以在工作中间补充一些营养(包括一些食物的营养)

　　六、问：何为“一把擒来”？

　　答：没有如理观照，依法行持的人获得一个当下无念的觉知，是不可能的。所谓真正“一把擒来”的人，他在平时修行中已经将本性上的执著等方面破了，到时不擒而擒，所以平时的修行很重要。当然，刚开始的时候，有机缘性的呈现，而且，他也不以为是“一把擒来”，只是如是。有过“一把擒来”之后，他时时都是，时时都在，不用再去擒来。所以平时的修行很重要。

　　七、问：运动员“出神入化”的表现是不是本性的出现？

　　答：不是，这是习惯，是妄念太集中，太熟练，而到达身心一致与技巧的自然化。

　　八、问：妄想是否海印放光？

　　答：不是，当你把妄念当做妄念，把妄念当做一个对象，然后用一觉察去觉察它的时候，这个觉察也是妄的。不是海印放光。当你妄念和真心都消融的时候，没有妄和真的时候，那个时候，才是海印放光，离真也离妄，即妄即真，才是海印放光。

　　九、问：请老师关于“对照”作一下开示。

　　答：当你与不同的事物做对照的时候，看你的心动不动，如果你的心随着你的对照动心的话，那就是凡夫的烦恼的执著。能够照一切而明明白白，而且这里面没有彼此的区分、对立的感受，那么，这个就是我们的智慧。

　　十、问：对境心数起，和妄念有什么区别？

　　答：对境心数起，就是镜子，时时照物，不是妄念。妄念是上面的灰尘，镜子上的灰尘，你要去掉，说明你还没有见到镜子。如果你见到镜子，那么，也就没有灰尘，镜子是不动、透明、灵活的，它要起照，所以对境心数起。

　　十一、问：心起和妄念的区别？

　　答：心起是起而无起，是妙用。它的起是全体起，它的灭是全体灭。它的起是针对灭来讲的，如果你不要灭妄念，那么，起也不要起了。起是本来起，灭是来本灭。所以，菩提那来长不长。

　　十二、问：分别和无分别

　　是二种吗？

　　答：信心铭不是讲么，“二种”要去掉。“一种”也不立。明白二种已经不了义了，但是明白二种之后一种也要去掉，才是实相妙明真心。

　　十三、问：在《金刚经》上说无四相，在《涅槃经》上又说常乐我净。这种无我和我怎么区别？

　　答：众生执著于世俗的常乐我净，产生了颠倒，所以《金刚经》通过智慧的观照，来破四相，在这之后内在的世界变得清净了。不再随着无常而无常，也不再随着常见而落常见，超越两头的。超越两头之后，它的常才是真常。离开了有我和无我之后，这个我才是真我。超越清净和染污之后，达到的净才是真净。离开了苦和乐之后，才是真乐。究竟的乐不以感知为乐。真实的我不以分别为我。真正的净不以比量为净。

　　究竟的常乐我净是对无常或者说无四相来讲的。因为落在智慧的空的方面，会形成佛果上功德的缺陷。认为没有四相就行了，悟得没有四相之后，还要行一切善法，还要具足佛的一切庄严。在离四相、具庄严的当下，就是常乐我净的境界。常乐我净的境界上本来是不可说的，因为有无常所以要讲常，因为有无我所以要讲这个我。

　　十四、问：修行一段时间后，发现大家觉得我与他们不一样。存在一种“不同”，能否请老师开示一下？

　　答：因为你是在世俗角度去修行的，你没有摆脱它来追求佛法，所以众生觉得你和他们不同。而且就本身而言，众生界也是不同的，但是因为共业的关系，他们模糊了这种不同。但是，你学佛法以后，你依据他们的共同又出现了不同，而这种不同，在他们来讲，你想摆脱他们的不同、他们的一致，在他们认为你就不同了。当你不用摆脱的时候，在你内心里既超越了它，又融和了它，你不表现为特别的时候，同和不同都消失了，离开了同和不同。这个同和不同都是你造成的，不是众生造成的。因为你想不同，所以你就成为了不同。

　　当你超越了这些之后，你就没有不同，但又有不同，这种不同非常地亲切，你既和他一致又不一致，个中的味道要细细地品味，和你处得越久越觉得欢喜。但这是不自觉的，他会觉得你有一个修养性的东西，但又找不到，这才成为你的道行。不然的话，你以一种标新立异，一种不同的东西来影响他的话，他会找一个东西来和你对立，他要接近你有点困难。如果你一切同，而你的心不同，他的心接近你的时候被你融化了。这种同和不同才成立微妙的境界。

　　十五、问：在帮助别人的时候，别人接受你的帮助，觉得有点开心，别人不接受你的帮助，就觉得不太开心？

　　答：其实不是帮助别人，也不是别人帮助你，这是因缘，在因缘中没有能帮助和所帮助。现在你问我答，不是我帮助你，也不是你帮助我，你的问是空谷的响音。空谷的响音，它会回应，这种回应成为自然。

　　如果菩萨有我帮助你在，就有我在，就有我相、人相、众生相与寿者相。因缘法是空，既然空的就没有这个在。没有能帮助和所帮助。不建立这个东西。不建立这个东西，就没有功勋、就没有功利思想，没有地位、没有高高在上等习气，没有我慢，没有任何个人的东西存在，那就形成自然的道。

　　十六、问：我们所见到的相，都是自性中流露出来的，既然是自性中流露出来的，为什么还要修行佛道呢，还要回归这个自性？

　　答：因为自性被你所作用的妄心、被你烦恼的感知、你的无明的执取所覆盖了，产生了分离，所以你要认一个自性，然后来开发它，或者说来显现它的功德和作用，所以说这里有一个无明在，因此需要修行来消融一切覆盖。

　　十七、问：我们本身都具有佛性的，为什么有无明烦恼及一切轮回的众生？

　　答：这是无始的，这不可以理论来探究的。

　　所以在大乘的经论中有这样的意思，虽然自性本有具足一切功德，但是它是空明无相的灵知。只能说它具，不能说它已经曾经拥有。当消融了无明以后，才能显现为真实的功德。这个消融的过程，就是修行的过程。必须消融它，因为无明也是无始的，无明和自性不相分离。从理上来讲，无明就是自性，自性就是无明，因为你被无明覆盖。从究竟的佛的功德上来讲，佛的功德就是自性，自性就是功德，就是光明，就是智慧。看你处在那个角度。作用在那里就在那里。

　　当你认为你有一个本性，外面有种种法相的时候，你已经分离了。因为相就是本性，不能在相以外再找一个源头来显现它。至于禅宗为什么要脱落根尘，见到本性，也只是一时的方便，而他见到的当下是空的，空的灵知并不究竟，并不能完全包容道，只是道的一个阶段或者说一个成份，一个显现的阶梯，才认识了它不再认相。但是认识到它不再认相还是有距离的，还不是大彻大悟的境界。如果你见到任何相，当然我们讲的见，也是分别说，其实见无所见，相无所相。没有一个整体，但是又没有一个没整体，成为一种不可思议。所以，禅宗到这里无法开口，不可说。当你的智慧，到了这个地步的时候，一切时候都在修行。一切时候都没有障碍，虽然肉体还有障碍。肉体是你的一个报，可能肚子饿了还要吃饭，佛还有头痛的时候，这仅仅示现了报。在本性、智慧上已经没有了障碍。虽然任何东西都能破坏，但是般若智慧不可破坏。唯有智慧常在，这才是真实的道。所以有些人讲我有什么境界，讲境界都不真实，象清净，光明，也不要落在这上面。只是在那个时候，因为某种触动，产生了某种智慧，我明白了，这是最重要的。这种对境界的超越是最重要的，当然这种超越必须要通过智慧，而没有定力就没有智慧，没有智慧不能破惑。人为什么不能显现为本性，就是因为有迷惑，有迷惑在，佛道、佛性就不会显现。佛性是本然自性，但是始终被那些迷惑覆盖着。所以境界都是本然的，不是追求的。一旦追求，就失去了它的真实性，就成为了外道。

　　在真实道里面它不建立，也不否定，它始终处于一种原本-真实的地方。但这种原本-真实的地方是通过观照、破除迷惑之后自然回归的，不是有意追求的，有意是求不到的。

　　所以问题越多困惑越多，而且很多问题都是来自于书本。最好是直接涉及自已的心灵，自已心灵上所现起的烦恼、障碍、无知，把它化掉，回到真实的地方来。以这个真实来显现智慧，显现观照，才能透彻一切。这样是一条直接的路。不用拐弯。有很多问题的研究、很多的学习都是节外生枝。

　　空是法体，一切法以空来显现，但这个空不是分别的空，是离分别的空，不以空为空的空。那么，一个见到这个法体之后，他就自…

《空谷的回音 与苏州居士对话录》全文未完，请进入下页继续阅读…