..續本文上一頁手掌抓不住虛空，虛空也抓不住手掌，而此二者卻是相依互存，不能分離，而彼此沒有障礙。
真的好奇怪啊！本覺並沒有一個“能覺”和“所覺”的東西，它本來就是這樣，不曾動搖，從來沒有形象，也沒有感官的知覺，也沒有是非好壞的判斷，也沒有染汙和清淨的樣子。但又不是意識分別所能了知的“什麼都沒有”。
真的好奇怪啊！一切衆生原本都具足這個本覺，就象空氣一樣滋潤著我們的生命，隨起隨坐，寸步不離。而我們卻無緣面對，無從相識！聽不見它的聲音，也看不見它的容顔。
真的好奇怪啊！生老病死，憂悲惱苦，原本是如此的神聖莊嚴！爲何人人都難以體會？追求自由和幸福的人，卻不知道真正自由和幸福的人是誰？對生命的貪戀，反而成爲對生死的恐懼，也不知道貪戀和恐懼的人是誰？
真的好奇怪啊！生死並沒有危害我們，煩惱並沒有染汙我們；涅槃也沒有保護我們，菩提也沒有嘉獎我們。而我們卻受到了危害和染汙，還可以得到保護和嘉獎，並爲此精進不已，奮鬥不已！
本覺與生死是如此的緊密相連，卻又毫無關系。生死之中的所有衆生都是平等地擁有它，卻又誰都不能認識，不能把握。生死的痛苦，完全是一場夢中的誤會，完全是一個精致的謊言。因此，諸佛菩薩苦心勸慰，讓我們從生死的苦夢中覺醒，于本覺的清淨莊嚴中——安住！
第二節 始覺與慈悲
方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，翻恨自蹉跎。
始覺就是本覺被無明蒙蔽之後，淪爲不覺的生死凡夫，又開始漸除無明，漸息妄心，開始恢複其固有的本覺。如《大乘起信論》說：所謂“始覺”，就是指因爲本覺的原故而說有一個不覺，因爲有了不覺的原故才說是有始覺。無量劫以來，一直流轉叁界六道，現在才聽到了“真心不生不死”的道理，並能于此妙義深入觀察，直下承當，勇于接受，堅信不移。從此，人生的目標和整個生命的價值取向，就有了新的突破，生命呈現出光明和甯靜的景象。明白自己當體就是清淨莊嚴的本覺真心，反而可笑過去久遠以來的迷惑、造業、受報，輪回苦痛的冤枉！所謂：今知當體是，翻恨自蹉跎。
在自己體會到本覺真心沒有死亡的時候，同時也看到了一切衆生都是如此，從來就沒有離開或者丟失過自己的本覺真心，只要能夠回光返照，體悟到這個不生不滅的本覺真心，就可以解脫生死之苦。並且這個本覺真心與過去、現在、未來十方諸佛都是一樣的，完全平等，沒有絲毫差別，至尊至貴。這樣就能夠從內心深處感受到一切生命的無比尊嚴！
然而，現實生活中的凡夫衆生，卻不能感受到自己和他人這種生命的尊嚴，反而爲了生活受盡苦楚，梯山航海貿易經營，貪嗔癡慢殺盜淫妄，從迷入迷，不能自返，何等悲哀？于是，生起了“無緣大慈，同體大悲。”救濟一切衆生離苦得樂，而心中常懷感激恭敬之誠意，從不忘記生命的尊嚴。
佛法中所說的“慈悲”就是這樣，是在自己覺醒內心世界的清淨莊嚴之後，同時俱起的一種平等博大之心，看一切衆生都是佛，自己亦不例外。所以，在生命的任何時刻，在自己遇到的任何機緣，都是自利利他回歸本覺真心的機遇。特別是對于臨終者的關懷，更能起到事半功倍的效果。因爲“人之將死，其言也善。”在真正體會了生命的尊嚴之後，就比較容易與本覺真心的純真、純善、純美、純慧相應。
一、始覺之層次
當然始覺是有各個不同層次的，簡單的說，就是從相信並承認了自己具有本覺真心的時候開始，一直到最後成佛的究竟覺之前，此中經曆了諸多的修證階位，都是屬于始覺的範圍。如《起信論》說：比如凡夫之人覺知前念起惡，所以就能製止後念而令其不再生起。雖然這也是叫做覺，但屬于我執範圍之內的事也還是不覺了。比如二乘行人所觀察的智慧，最初發心修道的菩薩等，他們的覺知在念念之間而有變化，念念都在觀照那個無差別的空相，因爲能夠舍離粗重的分別執著之相狀，所以就名爲相似覺了。比如證得一分法身的菩薩等，他們的覺知就在念念之間而安住，念念之間並沒有一個安住的相狀可得，因爲遠離了粗重的妄想分別之相狀，所以就名爲隨分覺。再比如十地和等覺的菩薩，圓滿具足了一切方便善巧，每一個念頭的生起，都能夠與覺悟之心相應而起，最初生起覺悟之心也沒有最初起心的相狀可得，因爲他們已經遠離了微細的妄念，時時刻刻都能得見心性，此心即是常住法身，所以就名爲究竟覺了。這裏所說的不覺、相似覺、隨分覺、究竟覺，就是整個“覺者生涯”的順序漸進之層次，如果配合大乘菩薩修行之各種階段，即：
1、不覺
這是指十信位(外凡資糧位)的修行人，雖然已經覺知惡業會招致苦果，而不再造作身、口之惡，但是還沒有生起斷除見思惑的智慧，只是屬于伏惑階段。知道去惡從善，卻未能真正見到本覺的真心，也不能在心念當中時時刻刻都觀照得住自己，只是一介凡夫而已，所以還只能叫不覺。
2、相似覺
此謂二乘之人及叁賢位之菩薩，雖然已經遠離我執，覺知“我空”的道理，而斷滅貪、嗔、見、愛等煩惱，但是還沒有舍離“法執”分別的妄念。從初住菩薩一直到十回向位的菩薩，都是處于這個相似的階位，所以說他們是相似覺。
3、隨分覺
這是指初歡喜地以上至第九善慧地的菩薩，已經遠離“法執”的妄念，了知一切諸法都是唯心所現；即隨修證境地之轉升而逐地增悟一分對真如法身之理的覺知。這是屬于別教“分證即佛”的位次，從初地開始，破一分無明，證一分法身。無明煩惱隨分而破，本覺真心也就隨分而證，所以叫做隨分覺。
4、究竟覺：此謂第十法雲地的菩薩，既然已經滿足因地上的修行，就以一念相應慧覺知心之本源，並遠離微細之念，窮源澈底，徹證全部的真心和佛性。
在這些修習的位次當中，菩薩的心量和對本覺真心的了知也是逐漸擴大的。由此可見，佛法的中心思想就是圍繞這個“覺”字，一切言語動作、參禅念佛，無不回歸到覺悟上來。此中所體現出來的就是——生命無窮盡的奮鬥！
二、慈悲之內涵
經常聽到人們念叨“菩薩慈悲”，但是很多人並不知道這個“慈悲”的真實內涵，就僅僅把它看作是做善事、好事而已，這是不確切的。因爲慈悲的內涵遠遠不止這些。
慈悲的定義就是“拔苦與樂”，經論中有兩種說法：一是拔苦爲慈，與樂爲悲。如南本《涅槃經》卷十四說：“爲諸衆生除無利益，是名大慈；欲與衆生無量利樂，是名大悲。” 《往生論注》卷下也說：“拔苦曰慈，與樂曰悲，依慈故拔一切衆生苦，依悲故遠離無安衆生心。” 二是與樂爲慈，拔苦爲悲。如《大智度論》卷二十七雲：“大慈，與一切衆生樂；大悲，拔一切衆生苦。” 《十地論》卷二雲：“慈者，同與喜樂因果故；悲者，同拔憂苦因果故。” 不過，從慈祥和悲戚這個意義上說，似乎給予快樂應該是慈的意思，而代人受苦則應是悲的意思。總之，就是給予衆生快樂，代替衆生受苦。
慈悲在佛法裏面，占有很重要的位置，可以說是佛道的門戶，諸佛的心念。如南本《涅槃經》卷十四說：“一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈爲根本。” 《觀無量壽經》說：“佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸衆生。” 又，慈悲爲萬善之基本、衆德之伏藏。《大智度論》卷二十七說：“慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，于無量阿僧祇世生死中，心不厭沒。”
慈悲有叁種表現形式：一是衆生緣慈、二是法緣慈、叁是無緣慈。如《往生論注》卷上所說：“慈悲有叁緣：一者衆生緣是小悲，二者法緣是中悲，叁者無緣是大悲。” 《涅槃經》還指出這叁種慈悲各具兩種含義，一種是：緣貧窮衆生而施予安樂，此名衆生緣慈；緣彼衆生所須之物，而施之，名法緣慈；緣于如來，名無緣慈。如來永離貧窮，受第一樂，故不以衆生緣、法緣爲可緣，故雲無緣。而欲以大樂與衆生，故雲無緣慈悲。這是從教化衆生給予利益的角度而分爲叁緣。另一種是：緣一切衆生、父母、妻子、眷屬，名衆生緣慈；不見父母、妻子、眷屬，見一切諸法皆自緣生起，名法緣慈；不住法相及衆生相，任運而轉，名無緣慈。這是從內在破除執著的程度來分爲叁緣的。
那麼，在大乘佛法裏面的真正大慈悲又如何呢？即“無緣大慈、同體大悲”，是從什麼時候什麼地方開始生起來的呢？這就是我們這裏要討論的“始覺與慈悲”之核心問題。
慈悲不同于世間一般的善事、好事，善事好事主要是從具體事相上來表現的，而慈悲則主要是從內心世界來決定的。修學佛法者在進入始覺之後，才能夠生起真正的慈悲心，而在相似覺的位次時，也不能發起真正的慈悲，只是生起了相似的慈悲心而已。隨分覺時也只能生起部分的真正大慈悲，始覺與慈悲就是從這裏說的。
首先，關于“同體大悲”，這個“體”字就是本覺之體。修行者通過靜慮和智慧的觀照之後，發明了心地，看到了自己的本覺真心，同時也就發現一切衆生都有這個本覺真心，而且此心與十方叁世一切諸佛完全等同，無有任何差別，原本就是清淨莊嚴，微妙無比。真正看見了這個真如本體是完全相同的，毫無疑問，毫無動搖，這就是真的“同體”了。然而，眼前的一切衆生，他們卻並不知道自己這個毫無痛苦、清淨無比的真心，反而受到了種種煩惱痛苦的折磨，曆盡苦楚，真是冤枉得很，冤屈得很啊！內心中油然生起強烈的大悲，衆生之苦，感同己受，頓時具足“願代衆生受無量苦”的至誠恭敬之心，這才是真的“大悲”。
其次，關于“無緣大慈”，這個“緣”就是緣故、理由的意思；無緣就是沒有任何理由，也沒有任何個人的目的，就是應該如此的意思。在明白清淨平等本覺的時候，就會自然生起願意告訴衆生，使他們都能夠明白這個人人自己內在的本覺…
《超越死亡·第二章、以覺爲本——覺悟乃人生之真谛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…