..續本文上一頁動的一種好心腸。前面以「此中種子，亦名善根」，那是潛藏在心裏面的，以前做的善法的「種子」，是由這個「無貪瞋等」發動出來的善法的種子。這「無貪瞋」也有程度的不同。那麼這是通說這兩種叫做「善根」。現在這裏說「斷善根」，是指什麼說的呢？

　　寅二、簡所取

　　但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。

　　是這樣意思。這「斷善根」是這樣的意思。這只是這裏說「斷善根」。這個「善根」，「但由」，只是因爲你「安立現行善根相違相續」。「現行」的「善根」，這個「善根」呢？有生得善、有加行善。這個生得善怎麼講呢？就是生來的，這個人不需要師長的教導，他生來就有一點好心，願意幫助人做好事，別人有困難就有同情心幫助人解決困難的，這是生得善。

　　加行善呢？那就不同了。那就是從師長那裏，或從這一切這個善書，好的書，去讀好的書，增長了一點理智，從理；或者遇見善知識的開導，增長了自已的智慧，去有意地去利益一切衆生，那叫做加行善。譬如說我們聞、思、修是屬于加行善了。這叫做「現行善根」，這樣的善根，這是是非常好的一種善法。

　　現在是「相違」，「相違」的一種力量，與「現行善根相違」的一種力量。就是不相信因果，我不要做善事，做惡事好，那麼使令這個「現行善根」不能「相續」了。那麼就是「安立」，「安立」，就是施設，也可當做施設講。施設現行善根，那麼就是名言，施設出來的名言，叫做「現行善根」。那麼若是由于自已的不如理作意，由于惡知識的彼此相得，而有些邪知邪見，當然這也是安立。由于這一些安立的關系，「于現行善根相違相續」這叫做「斷善根」。不是以「非由永拔彼種子故」，不是說把這個你這個無貪、無瞋的善根的種子，做種種功德的種子，永久的消滅了，叫做「斷善根」不是的。只是說「現行善根相違相續」，就是在他現在的內心上，一點好心沒有了，不要說是去做功德了。這個加行善沒有了，生得善也沒有了，在心裏面完全是惡法了，那麼這就叫做「斷善根」。可是有這樣的思想的人，他內心裏面的善根也受影響，也受影響，就是不容易現行。就是以前做的功德，現在不容易，這種功德不容易現行，因爲被他現在的這種邪知見降伏了，所以叫做「斷善根」。

　　現在這裏說出來一個分際，斷善根者：斷善根的現行；而不是斷種子。而這個斷善根的力量，就是他是利根人，他有上品諸惡意樂現行法故；有惡知識彼此與彼相得；還有邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼于一切惡現行中得無畏故；無哀愍故，有這樣的邪知邪見，所以他「斷善根」了。這也是第六意識所做的事情。

　　這個《大般涅槃經》上說有一闡提，一闡提呢？就是斷善根的意思。這個我們現在當然我們是不能不承認，我們栽培不夠，所以我們沒見到佛，生在現在這個時代。但是《涅槃經》上說一件事，說那善行比丘，善行比丘是爲佛作侍者，這侍者的規矩，爲佛做侍者，佛若沒有去休息，他不能去休息，所以他要侍奉佛。但是他著急了要去休息，他就夜間的時候，佛在那經行，他在旁邊扮這個鬼來叫，來恐嚇佛，讓佛害怕了去睡覺，去休息，他好去休息，有這種事。我看這若是我們，雖然是栽培不夠，大家不敢這樣做，他敢這樣做。這時候這個釋提桓因來了，來了就知道這件事，就問佛：說是佛法裏面有這樣的人啊！這個佛說：佛門廣大，什麼人都有。所以這個善行比丘，就名之爲一闡提。他對于佛，可見恭敬心是沒有，對于佛敢這樣子戲弄佛。昨天誰問我輕觸故問，輕觸，我的意思就是戲弄。其實戲弄這句話怎麼講？戲弄話，我再說一句，再解釋。我問你！就是我明知道你不能回答，我就偏要問你！問你，就要給你一個好看，就是這個意思。叫你答不上來，令你難堪，是名爲輕觸故問，就是戲弄。現在善行比丘扮鬼叫，來戲弄佛，來恐懼佛，也是有這種味道。所以這個就看出來，這個邪知見的人，「極重圓滿到究竟故」，就會做出什麼事情，就可想而知了。

　　你們不出聲。你們沒有問題問，我再說幾句話。這個「雲何離欲？雲何離欲退」？我們在印老法師的文章上，著作裏面看見有一句話。也好像說，哎呀！你出家多少年了，你還有煩惱啊！那麼這個印老法師說：那麼容易斷煩惱嗎？說這麼一句。那麼這底下「雲何離欲退」？裏面說的事，我們可以好好讀一讀。從這裏也應當得到一個啓示，就是因爲沒有能夠離欲，那就是有欲。有欲，有時候難免會有些不對的念頭，但是我們怎麼辦呢？立刻的停下來，不要有這個不如理作意，立刻停下來。停下來啊！轉變成清淨心。

　　這個聖人呢？聖人他的心，能夠不與萬法爲伴侶，它能湛然獨立。但我們凡夫不能，我們就得有伴侶。有伴侶，這個經、律、論就是我們的伴侶，經、律、論是我們的朋友，以法爲友。我們把經背下來，不能背一部，背一段總是也可以嘛。我們也會念咒，也會念佛。立刻，或者是念經的文，或者是念咒，或者是念佛。這個心，我們無記的心，和這樣的法爲伴侶的時候，心就清淨了，立刻就清淨了。若是常常靜坐，修奢摩他、毗鈴奢那的人是更容易。你若不靜坐，不修奢摩他、毗缽奢那，沒有這樣訓練的人，你去念佛、念法、念僧、念戒也是可以；可是常有止觀的訓練，也是更強，而警覺性也特別強。這個正知、正念就是特別強有力量；你若不修止觀的人，他就鈍了一點。心有不如理作意的時候，自己還不知道。你若有正知、正念強了呢？很快就覺悟了。自己把自己的心要調一調，立刻的把他調的清淨它。

　　說是有問題，這有問題用清淨心來去觀察思惟，用清淨心來處理。不用貪心、不用瞋心、不用驕慢心處理事情，而這個事情也容易處理。用貪心、用瞋心去說話，去處理事情，這事情不容易處理的好。這樣你常常這樣做，你心情快樂，心情快樂一點。如果你不能這樣子，你老是有的時候這個不如理作意出來了，就隨著去了，多諸苦惱。

　　這個波斯匿王，是波斯匿王，還有那個優填王。優填王好像對這個賓頭胪尊者也說了一段話。還有這個波斯匿王，就是波斯匿王臨死的時候之前，他兒子造反，琉璃大王造反之前，時間很近了，去見佛。見佛就贊歎隨佛出家的佛教的這些年輕的比丘。這些年輕比丘都是在壯年的時候，這個欲都是很盛的；但是出了家以後，看上去氣色也很正常，也心情很快樂，沒有欲的困擾。就疑惑，就去問佛。優填王去問這個賓頭胪尊者，也是同樣的問題。這個賓頭胪尊者就開示他：說是在家的人，年輕人，不管是男、女出家了，修學四處有正念，所以就沒有這個欲的困擾。和那外道不同，外道修種種苦行，他的欲也沒有辦法調伏。因爲他沒有調伏欲的法門，他爲欲所苦。但是佛教徒，修這不淨觀，修四念處，他能夠調伏這個欲，把那欲就清除了，清除了心裏面就很自在。常常的這樣做，他的氣色也應該正常，氣色正常；他不爲欲所苦，心裏面沒有欲，就是偶然有一點很快就沒有了。

　　這個我們修行沒成功的人，要注意這件事。就是有一點不對，立刻停下來，轉移陣地把這個心轉到念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍、念死，都很好。這個欲自然是沒有了，要注意這件事。這句話就是「受行順退法故」。不受，不「受行順退法故」，它就沒有事。我們講這個學習《攝大乘論》的時候，我看和自己要用功修行也是相合的。心裏面感覺到苦惱，你思惟苦惱的事情，你心就苦惱。你若思惟這個人對不起我，他怎麼、怎麼，你心裏就苦惱。就是我們對一個人，你思惟這個人的缺點，你的個高慢心就來了，你對他就輕慢。這個人有什麼優點，這個人有什麼什麼優點，你對這個人的恭敬心就來了，你自己的高慢也就輕了。所以由自己的思惟的經驗，可以知道，煩惱是由分別來的。這個清淨心也是由分別心來的，恭敬心也是。

　　這個心裏面不安，又想這個，又想那個，想不到心裏面就苦惱，這就是這苦惱就是這樣思惟而來的，你不要這樣想就沒有事。所以有時間盡量的栽培善根，盡量把經論的妙法裝在自己的心裏面，隨時可以用，你隨時你可以用。你不裝這個，你去老思惟這些煩惱的事，這是一個太笨了，不要思惟煩惱的事情。

《瑜伽師地論講記 卷第一 (9)》全文閱讀結束。