..續本文上一頁，就忽然間這樣子，忽然間那樣子掉動。這上說臨命終這樣子的時候，這是一種要受惡報的相貌。
「遂失便穢」，這個衆生這個「便穢」，說這個「便穢」。「扪摸虛空」，這個手在「虛空」裏摸，摸來摸去的。「翻睛咀沫」，這個眼睛向上翻，或者嘴裏面嚼，有口水，或者是什麼的這樣子。彼于爾時，有如是等變怪相生」，「彼」那個臨命終的有情，在臨終的時候，有這些「變怪」的「相」貌出現。
戌二、中品攝
若造中品不善業者，彼于爾時變怪之相，或有、或無，設有不具。
前面是說造「上品」的惡法的人；這個若造「中品」的呢？那麼「不善業」的，譬喻那個時候的「變怪之相」，「或」者「有」、或者沒有。就是有，也不具足，就是不是那麼多，這情形就不同了。
午叁、顯我愛差別(分叁科) 未一、諸衆生(分二科) 申一、舉愛因
又諸衆生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。
這是第叁科「顯我愛差別」，「顯」這個「我」的「差別」。這個「命終心攝」這一科裏分叁科。第一科「略顯叁心」。第二科「廣善不善」。第叁科「顯我愛」的「差別」，分叁科。第一科是「諸衆生」。第二科就是說聖人。說衆生的情形呢？先第一科「舉愛因」。
「又諸衆生」，又是很多的這些凡夫的有情，將要命終的時候。「乃至未到惛昧想位」，前面解釋過，就是臨命終的時候啊！他能夠憶念他生平的時候造的善業、或者造的惡業，這個時候是粗想現行的時候，就是明明了了的，憶念他已前的經過，這樣子想。這樣子明明了了的，在思想以前的事情，剎那剎那的過去，「乃至未到惛昧想位」，可是還沒有到「惛昧」的時候。「惛昧想」，就是想不明了了，到那階段，還沒到那個階段，沒到那個階段，還是明了的，還是明了的時候。
「長時所習我愛現行」，就是他憶念平生所造的善業、或者惡業，憶念過去以後，忽然間內心裏面有變化。什麼呢？「長時所習我愛現行」，久遠以來，無始劫以來，「長時」期習慣了的這個「我愛」，這時候「現行」了，在心裏面顯現出來。這個「行」這個字，也可以指心來說「心行」，就是這個我愛的這種分別心，顯現出來了，顯現在心裏面。這個「我愛」，就是愛著這個我，愛著這個我，這是我們凡夫很嚴重的一種煩惱，這個「我愛」。
申二、明中有
由此力故，謂我當無，便愛自身；由此建立中有生報。
「由此力故，謂我當無」，因爲有我愛的煩惱，由于我愛煩惱的力量。「謂我當無」，自己心裏想，唉呀！我要死了，我要沒有了。那麼它這個意思呢？就是執這個色、受、想、行、識的身體是我。現在這個身體要壞了、要死了，這我要沒有了，就是這種分別心。「便愛自身」，因爲我沒有了，這心情一生起來了，對這個生命體的愛著心更強了一點，更加強了一些，「便愛自身」。這樣子愛著自已的這個身體，結果會怎麼樣呢？
「由此建立中有生報」，就由于你有這樣的我愛，這個煩惱的關系，你就會「建立」，就是創造出來「中有」。這個「中有」我們平常說，就是中陰身。這個中陰身就是因爲這樣就出來了。前一剎那，這一個剎那間，這個色、受、想、行、識死了，這「中有」就出來了，中陰身就出來了。這個中陰身也因爲這個「由此力故，謂我當無，便愛自身；由此建立中有生報」。所以若是考試的時候問你：「中有是怎麼建立的」？那麼這個地方，正好是這個意思。臨命終時，這個我愛現行，所以就有了中陰身，是這麼回事。
「生報」，這個「生報」，就是中陰身結束了以後，所得的果報，叫做「生報」。譬如說他應該做人，人一剎那間投胎了，那麼就得到人身了，那個人身，就叫做「生報」。這個「生」，果報由業力發生出來的，所以叫做「生」。這個「生報」，爲什麼叫做「報」呢？就是酬謝的意思。「報」，是酬謝的意思。酬謝什麼呢？你在生的時候，你做了很多的善事，或者做了很多的惡事，不能白做的，應該酬勞你，給你一個果報；酬勞你以前辛辛苦苦做的事情，或者給你一個安樂的果報，給你一個苦惱的果報來酬謝你，所以叫「報」。「報」這個字，原來是這樣的意思，酬謝的意思。
而這個「報」，當然是由業力創造的，可是要假藉這個我愛，假藉我愛的幫助，才能出現的。所以「由此建立中有」、「由此建立生報」這麼回事。「由此」這個「此」，就是我愛，由此我愛的力量建立「中有」；由此我愛的力量，建立「生報」。這個「潤生」的煩惱，滋潤的潤，生長的生。有發業的煩惱、有潤生的煩惱，現在這裏說，正好就是潤生的煩惱。發業的煩惱是在生平的時候，你或者做善業、或者是做惡業；那個做善業、做惡業的時候那個的發動者，那是發業的煩惱。現在這是潤生的煩惱，幫助那個業力去得果報，叫潤生。
未二、預流等(分二科) 申一、標差別
若預流果及一來果，爾時我愛亦複現行。然此預流及一來果，于此我愛，由智慧力數數推求，製而不著。
前面說是「諸衆生」，這一切普通的人，沒有修行的人。這以下是說聖人，你沒得阿羅漢果，你不能入無余涅槃，你還是要在這個，當然不到叁惡道去，就在人天裏流轉生死。那麼這個聖人它是怎麼情形呢？它臨命時是怎麼情形呢？這個說一說，「若預流果」：「預」，是參預的意思。「流」者，類也，就是這裏有凡夫是一類，聖人又是一類；現在是參預聖人的這一類。他開始是聖人了，所以叫做「預流」，他最先成就聖道的，那就是初果聖人。
「及一來果」，就是二果。二果聖人，他還要再來人間一趟，他現在是二果了，他要再來人間一趟，才能得阿羅漢果，所以叫做「一來果」，來一次就好了。若是叁果就是不來了，不來這人世間了。那麼現在是說這個「初果」和「二果」，這個「若預流果及一來果」，這個兩個聖人。「爾時我愛亦複現行」，臨命終的時候他的我愛的煩惱，也是出現在心裏面的，也有這個。唉啊！「謂我當無，便愛自身」也會有這種想法。
「然此預流及一來果，于此我愛」，然而他究竟是聖人，不是凡夫，所以他們「于此我愛」，有智慧的，他會知道的，立刻會反省，唉呀！不對！愛著這個我是不對的呀！「由智慧力」，這個無我的「智慧力」，「數數」的去「推求」，不只一次的，一次又一次的觀察這色、受、想、行、識是沒有我的，我是不可得的，色也是無常的，受、想、行、識都是無常的。這裏面沒有我可得，沒有常恒不變異的我，他這樣觀察。
「製而不著」，他能製服住他，不執著有我，用智慧製服住它，沒有我的。這樣就和凡夫不一樣了，凡夫是不能這樣觀察的，這個時候這個聖人，他臨命終的時候，他能這樣觀察無我。
申二、喻道理
猶壯丈夫與羸劣者共相角力，能製伏之。當知此中道理亦爾。
第二科用一個譬喻說明這件事。說聖人能修無我觀，能製服這個我愛的煩惱，這就說一個譬喻。就像一個很強壯的大丈夫，有力量。「與羸劣者」，與那個贏弱沒有力量的人。「共相角力」，兩個在那裏摔角，爭一爭誰的力量大，「互相角力」。「能製伏之」，那個「壯丈夫」能把那個「羸劣者」製伏住，能打倒了。那麼這樣說，這個初果、二果的聖人的無我的智慧，能把他這個這愛的煩惱製伏住，使令他不現行。「當知此中道理亦爾」，也是一樣。這個初果、二果聖人，能降伏這個我愛的煩惱。
未叁、不還果
若不還果，爾時我愛不複現行。
前面說初果、二果。這裏說「不還果」，就是叁果，他不還來欲界了，因爲欲界的煩惱完全斷掉了，所以沒有力量再推動他來到欲界，所以他是不回來欲界了，他就到色界天、無色界天，或者是到無余涅槃那裏去了。「若不還果，爾時我愛不複現行」，因爲這個時候他道力更高了，所以「我愛煩惱」是不活動了。不活動，但是他又沒得無余涅槃，那麼他還是要受生的，他用什麼來受生呢？就是用煩惱的種子。這個我愛煩惱的種子還在，就是初果聖人、二果聖人也是，他若是用這無我觀，能降伏我愛的煩惱，使令我愛煩惱不現行了，那麼就等于是沒有潤生煩惱了。還不是，他的煩惱種子還在，就是用煩惱的種子來潤生，還是要得生死的果報的，還是要的。
如果這個初果聖人、二果聖人，他臨命終的時候，「由智慧力數數推求，製而不著」，但是還是會有我愛的煩惱，那還是有我愛煩惱滋潤他來到人間，或天上受生什麼的，還是有一點。可是和凡夫不同了，可也不同于不還果，它就有個差別。「不還果」這個愛煩惱，不需要修無我觀，這個我愛煩惱也就不動了，也是不動，不會現行。
卯二、死相差別(分四科) 辰一、解支節差別(分二科) 巳一、標簡
又解肢節，除天那落迦，所余生處一切皆有。
這個叁果聖人，他因爲道力高了，所以他能夠這個我愛煩惱不現行。但是這聖人常常是修無我觀的、也常常的修不淨觀的，所以他的我愛是不可能現行的，所以他只有用煩惱的種子來取世，得生死果報的。
「又解肢節」，這底下就是說這個「死相」的「差別」，「死相」的「差別」。這個前面是說「死」的「類」的「差別」，或者是凡夫、或者是聖人、或者是善心死、不善心死、無記心死等類差別。這底下說「死」的「相」貌的「差別」，分四科。第一科是「解支節」的「差別」，分兩科。第一科「標簡」。
「又解肢節，除天那落迦，所余生處一切皆有」，又是臨命終的時候，有這個「解肢節」的事情。這個「肢節」，就是身體裏邊的一部份、一部份的組織，這個「肢節」我們頭幾天是講過的。這個「肢節」，這個臨命終的時候，這個水大、火大、風大起了一個重的變化，變化的時候，或者是水大、或者…
《瑜伽師地論講記 卷第一 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…