..續本文上一頁是安立世界成已，于中五趣可得，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天；及四生可得，謂：卵生、胎生、濕生、化生。複有六種依持；複有十種時分，謂：時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。複有七攝受事；複有十種身資具；複有十種受欲者，此如中阿笈摩說。複有八數隨行；複有八世法，謂：得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。複有叁品，謂：怨、親、中。複有叁種世事；複有叁種語言；複有二十二種發憤；複有六十二種有情之類；又有八位；複有四種入胎；複有四種威儀；複有六種活命；複有六種守護；複有七種苦；複有七種慢；複有七種憍；複有四種言說；複有衆多言說句。

　　「如是安立世界成已，于中五趣可得」，前面是約所居住的處所來說明，這以下約這個世界上的人──「約有情辨」──來說明。先是「標差別」。

　　「如是安立世界成已」，像前邊：由于衆生的業力所安立的世界成就了。成就了以後，「于中五趣可得」，在這裏邊有五類衆生可得。這個「趣」字，有向前進的意思，就是並不是永久的停留在那裏，他還是要變化的，有這個意思。譬如人趣──或者天的衆生、或者叁惡道衆生來到人間受果報；但是這個果報有時間性，這個時間過去了，又跑了，又跑到別的地方去了；別的地方也是一樣，那個地方住了一個時期，受完了果報，又跑了、又走了；就是老是輪回、流轉不停的，所以叫做「趣」。

　　這個趣裏邊有「五趣可得」，那五趣呢？「謂那落迦、傍生、餓鬼、人天」這五趣。「那落迦」，翻作苦器，翻作惡者，就是造罪的人，到那個地方受苦的是叫那落迦。

　　「傍生」，我們舊的翻譯，翻作畜生；新的翻譯，玄奘大師翻作「傍生」。「傍生」這個意思在《大毗婆沙論》上的解釋，說它那個身形是傍，不像人頂天立地的這種形相；當然，畜生裏面也有會立起來的，也是有。它那個身形是傍，所以他走路也是傍；他走路是傍，所以身形也是傍，所以名之爲傍生，這是一個解釋。第二個解釋，這個「傍生」，遍于五趣衆生：叁惡道、地獄裏頭也是有；餓鬼的世界也是有；傍生世界也是有，那就人間、天上都是有畜生的，普遍到五趣，所以也叫做「傍」。這個「傍」，是流布、周遍的意思，這是第二個解釋。第叁個解釋，立這個名字，是隨人所想的去建立這個名字，你怎麼想就怎麼立這個名字，不必如意，你不必說一定是把它解釋怎麼樣特別恰當，也不必那麼執著，所以叫做「傍生」。這個「傍生」，另外有個意思，就是特別愚癡的意思。在五趣衆生裏面，他們是最暗鈍、最遲鈍而沒有智慧，在五趣裏面，這畜生趣是最沒有智慧的、最愚癡的了，所以也叫「傍生」。

　　「餓鬼」，這個餓鬼趣是什麼意思呢？這個不是善惡的惡，是饑餓的餓。這個饑餓的意思，就是飲食有障礙，不能吃東西，不能吃，也是有障礙，你想要吃不可以。譬如說是這個餓鬼他沒有飯吃、也沒有水喝，他看見大江河裏面有水，要去飲水，到那兒去就會有障礙。如果是有大力的鬼神，把他趕跑了，不准他來飲，這是個障礙。第二、看見是變成猛火了：看見是水，結果你去飲，它變成猛火了，就是有障礙、不能飲，這是由外面的障礙使令他饑餓。第二個原因是內裏邊有障礙，他的身體有障礙。他的這個嘴、口──要從口飲食，嘴像一根針似的，就是很細很細的，他不能吃東西，這東西沒有辨法飲、沒有辦法吃，所以就是內裏邊有障礙，所以不能飲。第叁個，沒有障礙；但是也是很苦啊！他若一吃什麼東西，一吃下去，就是身體變成火了、就燃燒，身體就變成火，這口噴猛火，從這嘴噴出猛火來，這是受這種苦。或者就是食人間的糞穢、這些不淨的東西，吃這些東西，有的時候也是有障礙，還是吃不下，所以叫做「餓鬼」，這種若。本來若是我們人間的人，若多少天不吃飯、不飲水就死掉了；但是餓鬼不死，吃不到東西還不死，就是這個業力還是在維持下去，所以叫做「餓鬼」。

　　「人天」，人是怎麼意思呢？人，在《大毗婆沙論》上解釋，在五趣衆生裏邊說，人是最能夠長于思惟觀察的，他要做什麼事情之先，先籌劃、先思惟、稱量、觀察，准備好了再開始行動，人是這樣的，所以稱之爲「人」。這《大毗婆沙論》說是，就是劫初的時候有轉輪聖王，他教導人這樣子，所以名之爲「人」，所以善于思惟觀察的，這叫做「人」。另外一個意思：人在五趣衆生裏面，最高慢的就是人。人這個驕慢心是高過其他的衆生，人是高慢心特別強大的，所以叫做人。第叁個原因：人能夠寂靜其心，能把心的妄想都停下來、能改造自己。人有這種本事，能改造自己，這也是和其他的世界不同、其他的衆生不同的地方。天上的人，你讓他改變他的思想行爲可是不容易；若色界天、無色界天的人，他就是得涅槃了，我還改什麼呢？還改造什麼呢？所以，你想改變他也是很難。欲界六天天上的人，欲界天的人欲樂太強，所以想要改變自己也很難；叁惡道的衆生太苦了，也沒有辦法改變。只有人，人能改變自己，只要有什麼一個理智若強了，認爲不滿意現在的生活，他忽然能得到一個好消息，另外有一個好的境界，他就能改變自己去求，有這種本事。

　　在《阿含經》、或者《大毗婆沙論》也常提到的意思，這《成佛之道》也說到：『叁事勝諸天』。有叁樣事：第一個就是勇猛，人是勇猛的。勇猛怎麼講呢？『未見果，而能修因』，這是勇猛。人家說：「做惡事要到叁惡道去，做善能夠到天堂裏受福。」其實他也沒有看見天堂、也沒看見地獄，哎！他就能做，這是叫做勇猛的意思，人有這種本事。第二個是憶念，人就是有記憶力好，過去久遠所做、久遠所說，他能夠很分明地記得住。記得住這件事很重要，這就是經驗。過去的經驗你能知道，你就會思惟觀察，就增長智慧了，智慧是從這地方來的；如果經驗是經驗了，自己不會去觀察思惟，就是白經驗了，你就沒有能得到教訓。這第二個是憶念，憶念等于是一種智慧。第一個是勇猛，就是能力很強；第二個、憶念，就是智慧強。第叁個、能修梵行，這也就在前勇猛裏面含攝到這一個意思；但是，又爲什麼特別提出來呢？這是說他能相信佛法、修學聖道，他能栽培無漏的戒、定、慧的善根，人能做到這一點。說是『叁事勝諸天』，所以名之爲「人」，人能寂靜其意，有這樣的功德、有這樣的優點，所以名之爲「人」。

　　這個「天」，是光明的意思。他們身體能發出光明來，我們人間的人初劫初的時候，身體也是有光明；但是人墮落了，這光明沒有了。諸天是身體有光明，所以名之爲「天」。在五道衆生裏面，這個福報大，特別的殊勝，生活快樂，那麼天是最好的、最強的。但是要論能夠改造自己，能使令自己有進步，那人間還是好過天上的。因爲天就是享受，想要進步還是不容易的，除非是在人間，已經信佛、修學佛法，善根栽培得很好，他若到天上去，還是有可能會用功修行，還是有可能。

　　所以叫做這個這世界成立了以後，「于中五趣可得，謂：那落迦、旁生、餓鬼、人、天、及四生可得」，還有這四種生命不同的、四種不同的生命可得。「謂卵生、胎生、濕生、化生」。這是「標差別」，是有五趣的差別、有四生的差別。這個「卵生、胎生、濕生、化生」下面有解釋。

　　「複有六種依持」，下面也有解釋。

　　「複有十種時分」，時間有十種不同。「謂：時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多」，這一共是十種，有這十種不同。十種不同，在時間上最少的、最短促的，名之爲「剎那」。極少，時間的極少的單位名之爲「剎那」。「怛剎那」怎麼講呢？就是一百二十個剎那叫做「怛剎那」，這是《俱舍論》上這麼解釋。「臘縛」是什麼意思呢？就是六十個怛剎那名爲一「臘縛」。叁十個臘縛叫做「目呼剌多」。叁十個目呼刺多呢？就是一晝夜。

　　那個「目呼刺多」，翻譯個「須臾」，翻中國話是須臾。其他的「臘縛、怛剎那」不看見有翻譯，我沒看見。那麼叁十個須臾就是一晝夜，這就可以算出來這個時間了。二十四小時一晝夜，那麼一個須臾是多少時間可以算出來了。這個一晝夜，夜就是十五個須臾，日也是十五個須臾，加起來，一晝夜就是叁十個須臾。可是，有的時候晝長夜短；有的時候夜長晝短。但是，在《俱舍論》上、《大毗婆沙論》上說，最長──白天長也好、夜晚間長也好，最長不能超過十八個須臾；那麼短就是十二個須臾。最長十八個須臾，最短十二個須臾。如果晝夜相等呢？就是十五個須臾。是這樣，這是日。叁十個須臾爲一晝夜，就是一日；叁十天是一個月；十五天就是半個月；十二個月就是一年。而前面第一個「時」是總說的，這都叫做「時」，這個「時」有這麼多的分別。因爲這十個時在後面沒有解釋，所以在這裏說一說。

　　「複有七攝受事」，後面有解釋。「有十種身資具」，也有解釋。「複有十種受欲者」，這個「十種受欲者，此如《中阿笈摩》說」，「十種受欲」這一個名字，就是在《中阿含經》上面有解釋。《中阿含經》上有解釋，解釋的那一段經說的很多，而這《披尋記》他給節略了，有說，你們有《披尋記》可以看。這個很有道理，我們要看一看，把它讀一下。

　　《披尋記》六九頁：

　　複有十種受欲者等者：《中阿笈摩‧行欲經》說：給孤獨居士白佛言：世尊！世中爲有幾人行欲？世尊告曰：居士！世中凡有十人行欲。乃至廣說。今約其義，以列十種。一、非法求財已。不自受用，不供養他，亦不施與作福業。二、非法求財已，唯自受用，不供養他，亦不施與作福業事。叁、非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。四、法非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。五、法非法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。六、法非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。七、如法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。八、如法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。九、如法求財已，能自受用，能供養他亦能施與作福業事；然不了知出離而爲受用。十、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事；及能了知出離而爲受用。是名十種受欲差別。

　　「給孤獨居士」，這個「給孤獨」，就是須達多長者。他「白佛言：世尊！世中爲有幾人行欲」？這個行欲的人有多少個人？就是類別，約類別說有多少個人。「世尊告曰：居士！」先招呼給孤獨，說：「世中凡有十人行欲」，這個世界上行欲的有十類，乃至到廣說，也就是包括了一切人。「今約其義，以列十種」，這個話就是韓清淨說了，把它節要，就是列出來十種。

　　「一、非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事」，這是一類行欲的人。他是「非法求財」，就是不合法的求財，只要有利可圖，就是要做這件事，不管道德、不道德這件事。他求到了財、拿到了財以後，他「不自受用」，他自己也不享受，還是很儉省、很節省的。也「不供養他」，你看《中阿含經》會知道：不供養父母、妻子、兒女、奴仆、給他工作的人，他不去幫助他們，叫「不供養他」。「亦不施與作福業事」，也不會在社會上做一點利益人的事情，他不，他也不做這個事，這真是所謂守財奴了。

　　「二、非法求財已」，第二種行欲的人，他是不講道德，「非法求財已」。「唯自受用，不供養他」，就是自己受用，他也不供養父母、妻子都不管；他們苦惱，他不管。「亦不施與作福業事」，也不做。這一段和《中阿含經》說的有點不同，你們可以讀這個《中阿含經》，《中阿含經》叫《行欲經》，這個經的名字叫《行欲經》。那一段文上是說：他唯自受用；但是也供養父母、妻子、兒女、這些給他工作的人，他也都照顧。但是「不施與作福業事」，這件事不做；在《中阿含經》是這麼說的。而這上，大概是這個韓清淨──我看他是有意的這樣改變過的，不會說看不懂《中阿含經》，不是。他就是說：「非法求財已，唯自受用，不供養他，亦不施與作福業事」，也可能有這種人。

　　「叁、非法求財已，能自受用」，也能供養父母、妻子、兒女這些，「亦能施與作福業事」，這是第叁種。這個非法求財，有這麼叁種的情況不同。

　　「四、法非法求財已」，第四種：這個人他求財的時候，有時候合法的方法發財了；有的時候不合法的，反正這兩種的行爲他都有。「不自受用，不供養他，亦不施與作福業事」，這是第一種。

　　「五、法非法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事」，這是第二種。

　　「六、法非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事」，這第叁種。前邊那個「非法求財已」也叁種；這個「法非法求財」又這麼叁種。

　　「七、如法求財已」，這是第七個，也就是第叁類，他是講道德的、如法的發財；不合法的事情，雖然能發財，不做，我不做！「如法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事」，這是一種。

　　「八、如法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事」，第二種。

　　「九、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事」，這是第叁種，這個是最好的。「然不了知出離而爲受用」，這個人雖然是比前面幾個都高明，好啊！但是他還有一樣遺憾，他不知道出離生死，不知「爲成道業應受此食」，他不知道這件事。我吃了這個是要修學戒、定、慧，出離生死，這件事他不懂，他還是繼續的迷迷糊糊的，還是貪、瞋、癡，「然不了知出離而爲受用」。

　　「十、如法求財已，能自受用」，也「能供養他，亦能施與作福業事，及能了知出離而爲受用」，這個是最第一的了、最高明的了。「是名十種受欲差別」。

《瑜伽師地論講記 卷第二 (9)》全文閱讀結束。