..续本文上一页是安立世界成已，于中五趣可得，谓那落迦、傍生、饿鬼、人、天；及四生可得，谓：卵生、胎生、湿生、化生。复有六种依持；复有十种时分，谓：时、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、腊缚、目呼剌多。复有七摄受事；复有十种身资具；复有十种受欲者，此如中阿笈摩说。复有八数随行；复有八世法，谓：得、不得、若誉、若毁、称、讥、苦、乐。复有三品，谓：怨、亲、中。复有三种世事；复有三种语言；复有二十二种发愤；复有六十二种有情之类；又有八位；复有四种入胎；复有四种威仪；复有六种活命；复有六种守护；复有七种苦；复有七种慢；复有七种憍；复有四种言说；复有众多言说句。

　　「如是安立世界成已，于中五趣可得」，前面是约所居住的处所来说明，这以下约这个世界上的人──「约有情辨」──来说明。先是「标差别」。

　　「如是安立世界成已」，像前边：由于众生的业力所安立的世界成就了。成就了以后，「于中五趣可得」，在这里边有五类众生可得。这个「趣」字，有向前进的意思，就是并不是永久的停留在那里，他还是要变化的，有这个意思。譬如人趣──或者天的众生、或者三恶道众生来到人间受果报；但是这个果报有时间性，这个时间过去了，又跑了，又跑到别的地方去了；别的地方也是一样，那个地方住了一个时期，受完了果报，又跑了、又走了；就是老是轮回、流转不停的，所以叫做「趣」。

　　这个趣里边有「五趣可得」，那五趣呢？「谓那落迦、傍生、饿鬼、人天」这五趣。「那落迦」，翻作苦器，翻作恶者，就是造罪的人，到那个地方受苦的是叫那落迦。

　　「傍生」，我们旧的翻译，翻作畜生；新的翻译，玄奘大师翻作「傍生」。「傍生」这个意思在《大毗婆沙论》上的解释，说它那个身形是傍，不像人顶天立地的这种形相；当然，畜生里面也有会立起来的，也是有。它那个身形是傍，所以他走路也是傍；他走路是傍，所以身形也是傍，所以名之为傍生，这是一个解释。第二个解释，这个「傍生」，遍于五趣众生：三恶道、地狱里头也是有；饿鬼的世界也是有；傍生世界也是有，那就人间、天上都是有畜生的，普遍到五趣，所以也叫做「傍」。这个「傍」，是流布、周遍的意思，这是第二个解释。第三个解释，立这个名字，是随人所想的去建立这个名字，你怎么想就怎么立这个名字，不必如意，你不必说一定是把它解释怎么样特别恰当，也不必那么执着，所以叫做「傍生」。这个「傍生」，另外有个意思，就是特别愚痴的意思。在五趣众生里面，他们是最暗钝、最迟钝而没有智慧，在五趣里面，这畜生趣是最没有智慧的、最愚痴的了，所以也叫「傍生」。

　　「饿鬼」，这个饿鬼趣是什么意思呢？这个不是善恶的恶，是饥饿的饿。这个饥饿的意思，就是饮食有障碍，不能吃东西，不能吃，也是有障碍，你想要吃不可以。譬如说是这个饿鬼他没有饭吃、也没有水喝，他看见大江河里面有水，要去饮水，到那儿去就会有障碍。如果是有大力的鬼神，把他赶跑了，不准他来饮，这是个障碍。第二、看见是变成猛火了：看见是水，结果你去饮，它变成猛火了，就是有障碍、不能饮，这是由外面的障碍使令他饥饿。第二个原因是内里边有障碍，他的身体有障碍。他的这个嘴、口──要从口饮食，嘴像一根针似的，就是很细很细的，他不能吃东西，这东西没有辨法饮、没有办法吃，所以就是内里边有障碍，所以不能饮。第三个，没有障碍；但是也是很苦啊！他若一吃什么东西，一吃下去，就是身体变成火了、就燃烧，身体就变成火，这口喷猛火，从这嘴喷出猛火来，这是受这种苦。或者就是食人间的粪秽、这些不净的东西，吃这些东西，有的时候也是有障碍，还是吃不下，所以叫做「饿鬼」，这种若。本来若是我们人间的人，若多少天不吃饭、不饮水就死掉了；但是饿鬼不死，吃不到东西还不死，就是这个业力还是在维持下去，所以叫做「饿鬼」。

　　「人天」，人是怎么意思呢？人，在《大毗婆沙论》上解释，在五趣众生里边说，人是最能够长于思惟观察的，他要做什么事情之先，先筹划、先思惟、称量、观察，准备好了再开始行动，人是这样的，所以称之为「人」。这《大毗婆沙论》说是，就是劫初的时候有转轮圣王，他教导人这样子，所以名之为「人」，所以善于思惟观察的，这叫做「人」。另外一个意思：人在五趣众生里面，最高慢的就是人。人这个骄慢心是高过其他的众生，人是高慢心特别强大的，所以叫做人。第三个原因：人能够寂静其心，能把心的妄想都停下来、能改造自己。人有这种本事，能改造自己，这也是和其他的世界不同、其他的众生不同的地方。天上的人，你让他改变他的思想行为可是不容易；若色界天、无色界天的人，他就是得涅槃了，我还改什么呢？还改造什么呢？所以，你想改变他也是很难。欲界六天天上的人，欲界天的人欲乐太强，所以想要改变自己也很难；三恶道的众生太苦了，也没有办法改变。只有人，人能改变自己，只要有什么一个理智若强了，认为不满意现在的生活，他忽然能得到一个好消息，另外有一个好的境界，他就能改变自己去求，有这种本事。

　　在《阿含经》、或者《大毗婆沙论》也常提到的意思，这《成佛之道》也说到：『三事胜诸天』。有三样事：第一个就是勇猛，人是勇猛的。勇猛怎么讲呢？『未见果，而能修因』，这是勇猛。人家说：「做恶事要到三恶道去，做善能够到天堂里受福。」其实他也没有看见天堂、也没看见地狱，哎！他就能做，这是叫做勇猛的意思，人有这种本事。第二个是忆念，人就是有记忆力好，过去久远所做、久远所说，他能够很分明地记得住。记得住这件事很重要，这就是经验。过去的经验你能知道，你就会思惟观察，就增长智慧了，智慧是从这地方来的；如果经验是经验了，自己不会去观察思惟，就是白经验了，你就没有能得到教训。这第二个是忆念，忆念等于是一种智慧。第一个是勇猛，就是能力很强；第二个、忆念，就是智慧强。第三个、能修梵行，这也就在前勇猛里面含摄到这一个意思；但是，又为什么特别提出来呢？这是说他能相信佛法、修学圣道，他能栽培无漏的戒、定、慧的善根，人能做到这一点。说是『三事胜诸天』，所以名之为「人」，人能寂静其意，有这样的功德、有这样的优点，所以名之为「人」。

　　这个「天」，是光明的意思。他们身体能发出光明来，我们人间的人初劫初的时候，身体也是有光明；但是人堕落了，这光明没有了。诸天是身体有光明，所以名之为「天」。在五道众生里面，这个福报大，特别的殊胜，生活快乐，那么天是最好的、最强的。但是要论能够改造自己，能使令自己有进步，那人间还是好过天上的。因为天就是享受，想要进步还是不容易的，除非是在人间，已经信佛、修学佛法，善根栽培得很好，他若到天上去，还是有可能会用功修行，还是有可能。

　　所以叫做这个这世界成立了以后，「于中五趣可得，谓：那落迦、旁生、饿鬼、人、天、及四生可得」，还有这四种生命不同的、四种不同的生命可得。「谓卵生、胎生、湿生、化生」。这是「标差别」，是有五趣的差别、有四生的差别。这个「卵生、胎生、湿生、化生」下面有解释。

　　「复有六种依持」，下面也有解释。

　　「复有十种时分」，时间有十种不同。「谓：时、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、腊缚、目呼剌多」，这一共是十种，有这十种不同。十种不同，在时间上最少的、最短促的，名之为「剎那」。极少，时间的极少的单位名之为「剎那」。「怛剎那」怎么讲呢？就是一百二十个剎那叫做「怛剎那」，这是《俱舍论》上这么解释。「腊缚」是什么意思呢？就是六十个怛剎那名为一「腊缚」。三十个腊缚叫做「目呼剌多」。三十个目呼刺多呢？就是一昼夜。

　　那个「目呼刺多」，翻译个「须臾」，翻中国话是须臾。其他的「腊缚、怛剎那」不看见有翻译，我没看见。那么三十个须臾就是一昼夜，这就可以算出来这个时间了。二十四小时一昼夜，那么一个须臾是多少时间可以算出来了。这个一昼夜，夜就是十五个须臾，日也是十五个须臾，加起来，一昼夜就是三十个须臾。可是，有的时候昼长夜短；有的时候夜长昼短。但是，在《俱舍论》上、《大毗婆沙论》上说，最长──白天长也好、夜晚间长也好，最长不能超过十八个须臾；那么短就是十二个须臾。最长十八个须臾，最短十二个须臾。如果昼夜相等呢？就是十五个须臾。是这样，这是日。三十个须臾为一昼夜，就是一日；三十天是一个月；十五天就是半个月；十二个月就是一年。而前面第一个「时」是总说的，这都叫做「时」，这个「时」有这么多的分别。因为这十个时在后面没有解释，所以在这里说一说。

　　「复有七摄受事」，后面有解释。「有十种身资具」，也有解释。「复有十种受欲者」，这个「十种受欲者，此如《中阿笈摩》说」，「十种受欲」这一个名字，就是在《中阿含经》上面有解释。《中阿含经》上有解释，解释的那一段经说的很多，而这《披寻记》他给节略了，有说，你们有《披寻记》可以看。这个很有道理，我们要看一看，把它读一下。

　　《披寻记》六九页：

　　复有十种受欲者等者：《中阿笈摩‧行欲经》说：给孤独居士白佛言：世尊！世中为有几人行欲？世尊告曰：居士！世中凡有十人行欲。乃至广说。今约其义，以列十种。一、非法求财已。不自受用，不供养他，亦不施与作福业。二、非法求财已，唯自受用，不供养他，亦不施与作福业事。三、非法求财已，能自受用，能供养他，亦能施与作福业事。四、法非法求财已，不自受用，不供养他，亦不施与作福业事。五、法非法求财已，能自受用，不供养他，亦不施与作福业事。六、法非法求财已，能自受用，能供养他，亦能施与作福业事。七、如法求财已，不自受用，不供养他，亦不施与作福业事。八、如法求财已，能自受用，不供养他，亦不施与作福业事。九、如法求财已，能自受用，能供养他亦能施与作福业事；然不了知出离而为受用。十、如法求财已，能自受用，能供养他，亦能施与作福业事；及能了知出离而为受用。是名十种受欲差别。

　　「给孤独居士」，这个「给孤独」，就是须达多长者。他「白佛言：世尊！世中为有几人行欲」？这个行欲的人有多少个人？就是类别，约类别说有多少个人。「世尊告曰：居士！」先招呼给孤独，说：「世中凡有十人行欲」，这个世界上行欲的有十类，乃至到广说，也就是包括了一切人。「今约其义，以列十种」，这个话就是韩清净说了，把它节要，就是列出来十种。

　　「一、非法求财已，不自受用，不供养他，亦不施与作福业事」，这是一类行欲的人。他是「非法求财」，就是不合法的求财，只要有利可图，就是要做这件事，不管道德、不道德这件事。他求到了财、拿到了财以后，他「不自受用」，他自己也不享受，还是很俭省、很节省的。也「不供养他」，你看《中阿含经》会知道：不供养父母、妻子、儿女、奴仆、给他工作的人，他不去帮助他们，叫「不供养他」。「亦不施与作福业事」，也不会在社会上做一点利益人的事情，他不，他也不做这个事，这真是所谓守财奴了。

　　「二、非法求财已」，第二种行欲的人，他是不讲道德，「非法求财已」。「唯自受用，不供养他」，就是自己受用，他也不供养父母、妻子都不管；他们苦恼，他不管。「亦不施与作福业事」，也不做。这一段和《中阿含经》说的有点不同，你们可以读这个《中阿含经》，《中阿含经》叫《行欲经》，这个经的名字叫《行欲经》。那一段文上是说：他唯自受用；但是也供养父母、妻子、儿女、这些给他工作的人，他也都照顾。但是「不施与作福业事」，这件事不做；在《中阿含经》是这么说的。而这上，大概是这个韩清净──我看他是有意的这样改变过的，不会说看不懂《中阿含经》，不是。他就是说：「非法求财已，唯自受用，不供养他，亦不施与作福业事」，也可能有这种人。

　　「三、非法求财已，能自受用」，也能供养父母、妻子、儿女这些，「亦能施与作福业事」，这是第三种。这个非法求财，有这么三种的情况不同。

　　「四、法非法求财已」，第四种：这个人他求财的时候，有时候合法的方法发财了；有的时候不合法的，反正这两种的行为他都有。「不自受用，不供养他，亦不施与作福业事」，这是第一种。

　　「五、法非法求财已，能自受用，不供养他，亦不施与作福业事」，这是第二种。

　　「六、法非法求财已，能自受用，能供养他，亦能施与作福业事」，这第三种。前边那个「非法求财已」也三种；这个「法非法求财」又这么三种。

　　「七、如法求财已」，这是第七个，也就是第三类，他是讲道德的、如法的发财；不合法的事情，虽然能发财，不做，我不做！「如法求财已，不自受用，不供养他，亦不施与作福业事」，这是一种。

　　「八、如法求财已，能自受用，不供养他，亦不施与作福业事」，第二种。

　　「九、如法求财已，能自受用，能供养他，亦能施与作福业事」，这是第三种，这个是最好的。「然不了知出离而为受用」，这个人虽然是比前面几个都高明，好啊！但是他还有一样遗憾，他不知道出离生死，不知「为成道业应受此食」，他不知道这件事。我吃了这个是要修学戒、定、慧，出离生死，这件事他不懂，他还是继续的迷迷糊糊的，还是贪、瞋、痴，「然不了知出离而为受用」。

　　「十、如法求财已，能自受用」，也「能供养他，亦能施与作福业事，及能了知出离而为受用」，这个是最第一的了、最高明的了。「是名十种受欲差别」。

《瑜伽师地论讲记 卷第二 (9)》全文阅读结束。