..續本文上一頁那是沒有時間睡覺了。睡覺這件事，從修行人的境界上看，我剛才說是有神通的阿羅漢，在生理上他還是要睡覺的。就是從這《遺教經論》上說，只要你吃飯，你就是要睡覺。說是完全不睡覺，在生理上是不合適的。可是有神通的聖人，他如果特別不要睡覺也可以，那就是要用其他的功德來代替，那就是要入定才可以。所以沒有定的人，不睡覺是不可以的；但是也不需要睡太多。好像頭多少年，有人說一天要睡十二個鍾頭覺，這是太多了，睡太多。睡眠事。
「六、交會事」，「交會事」，就是人與人之間的來往、集會的事情。
第七、「屬彼勤劬事」，就是或者屬于這個交會──人與人之間的來往，這裏邊有很多事。第一個是「勤劬事」，就是要用身體要去做的一種辛苦的事情。
八、「屬彼言說事」，屬于交會，還要有語言，需要發表什麼樣的議論，彼此間要協商什麼事情。這一共是「八數隨行」。
辰七、叁種世事(分二科) 巳一、征
雲何叁種世事？
「叁種世事」，叁種世間的事。那叁種呢？
巳二、列
一、語言談論，更相慶慰事。二、嫁娶賓主更相飲啖事。叁、于起作種種事中，更相營助事。
「一、語言談論、更相慶慰」的「事」情，人與人之間一定是要說話的。說話；但是現在說什麼話呢？是慶慰的事情，那個人有什麼吉祥的事情，你去祝賀他，有這種事情。這也是人之常情，慶慰事。二、是「嫁娶賓主，更相飲啖」的「事」情。嫁娶的時候，有賓也有主，互相的要吃飯，我請你吃飯、你請我吃飯，這些事情，這又是一件事。「叁、于起作種種事中，更相營助事」，第叁，對于彼此間都要做種種事，做種種事的時候，要互相幫助：我幫助你、或者是你幫助我，這些事情。這是世間有這叁種事，這當然都是人情，人情是這樣的。
而菩薩呢？佛法中說的菩薩，的確是──尤其是最後一種，「于起作種種事中，更相營助事」，幫助一切衆生，作種種合道理的事情，因此而能結到緣，因爲結緣了，就可以受教化了；不結緣的時候是不行的。那麼這是世間上事有這叁種。
辰八、叁種語言(分叁科) 巳一、征
雲何叁種語言？
語言也分叁種。那叁種呢？
巳二、列
謂有法語言、無法語言、及余語言。
「謂有法語言、無法語言、及余語言」，這叁種。這叁種就是站在佛法的立場而分類的。前邊那「叁種世事」也是通于佛法；但是又不是決定的。
怎麼叫做「有法語言」呢？
巳叁、釋(分叁科) 午一、有法語言
有法語言者：謂宣說厭舍，離諸纏蓋，趣可愛樂等，廣說如經。
「有法語言者，謂宣說厭舍，離諸纏蓋，趣可愛樂等，廣說如經」，這叫做「有法語言」。這個「法」在這裏的意思，應該是指真理叫做「法」，就是這種語言裏面是有道理的。當然，社會上一般的人是沒有宗教信仰的人，他說話當然也是可以有道理；但是，現在這是指佛法的道理說的。「謂宣說厭舍，離諸纏蓋」，這樣的語言。就是「宣說」──就是表達出來這件事的真義的語言，你說出這種語言來。是什麼呢？是「厭舍」，就是對于世間上都是苦的事情，世間上都是苦、都是假的、都是令人苦惱的事情，你應該要厭離、要棄舍；你不應該一直地這樣相續下去，那是沒有什麼意義的。就像昨天說到那十種受欲，衆生就是這樣子：去積聚財富，就這樣享受了，或者供養父母、不供養父母，或者怎麼的。如果你沒有依佛法，不是爲成道業而受此食，那就是這樣流轉生死，那就是無盡期的苦惱下去了。如果你若能夠感覺到人生是苦，六道輪回就是苦，這個佛法裏面說四谛：苦、集、滅、道四谛；世間上就是兩件事：一個苦，一個集。所有的受，我們說是有苦受、有樂受、有不苦不樂受，但是深一層的說，就是苦：人間是苦，地獄、叁惡道是苦，天上也是苦。所以，如果你不覺悟，就是一直的苦下去。所以應該要厭舍，要棄舍這種事情。
我說一句閑話，以前我和達成法師在一起住，都是達成法師做飯、做菜。他把這個油燒得很熱、很熱的。我原來也不懂，我看見報紙上說，油燒得太熱了就有毒了，所以不要燒得太熱。我就和達成法師這麼說，達成法師說：「幾千年以來，一直都是這樣做，不能改。」是這樣意思。所以，我們從久遠以來就是這樣子生活下去──無明緣行、行緣識、識緣名色、……六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死──就是這樣惑業苦流轉。而這種苦惱的事情，我們自己不知道；雖然是受苦，但是不明白，所以需要有人講。所以「謂宣說厭舍」，要宣說：這是苦啊！不是快樂呀！要棄舍！就是這樣意思，這就是叫做「法語」，叫做「法語言」。
「離諸纏蓋」，「纏」，就是煩惱，就是各式各樣的煩惱。所有的煩惱都叫做「纏」，就像一個大毒蛇把人纏住了似的。很多的煩惱，就是很多的毒蛇，把人纏住了。要離諸纏，要棄舍一切煩惱。我們通常說煩惱，說人有了瞋心叫煩惱；有了愛不知道這是煩惱。但是在佛法來說，愛也是煩惱、瞋也是煩惱，疑惑心、高慢心、各式各樣的這些分別心，都是煩惱。要離，要遠離這一切的煩惱。
這個「蓋」，我們通常說有五蓋。就是貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、疑蓋、睡眠還是蓋，一共有五蓋，要遠離這些蓋。遠離這些蓋，是怎麼樣才能遠離呢？你要知道它是有過患的，那個貪欲、瞋恚是有過患，你就會有厭離心。你若知道遠離了蓋以後是有功德的，你就歡喜離蓋了，遠離一切煩惱。人若是常常──這當然也是一種智慧，知道有了煩惱是苦，就要不要起煩惱，就會遠離煩惱。常常有煩惱，受到煩惱的傷害，而還不知道棄舍煩惱，就是我們凡夫是這樣子啊！常常起煩惱，受煩惱的苦惱；但是還不知道棄舍，這真是個問題！
現在說要有人告訴我們，「宣說厭舍」，宣說「離諸纏蓋」的功德，不離纏蓋的過患，有人這這麼講，要有人說這種話，那麼就叫做「法語言」。
「趣可愛樂等」，「趣」，就是向前進，向前進一步。我們從久遠以來，就困在這些苦惱的境界裏面不能出來。現在佛菩薩的法語告訴我們：涅槃是樂。第一步，從世間上的情況說：欲是苦；離欲到色界天是樂，就是得禅定是樂。但是禅定還沒能斷除我、我所，還是有無明煩惱。能解脫一切我、我所，得到涅槃了，那才是樂。佛菩薩對我們說這樣的話。那麼我們能夠有了信心，我們「趣可愛樂等」，就向那個可愛樂的涅槃那裏進、向前進趣，「趣可愛樂等」。
經論上說：釋迦牟尼佛有一天出去，帶著阿難尊者出去，出去走的時候，遇見一個年紀老的女人，看上去也是很貧苦，看見佛就要抱，抱佛。阿難尊者就阻止他，不准她抱。佛說：你不要推她，叫她抱。這是爲什麼呢？佛說：過去生五百世給我做過母親，所以今天見面了若不抱不可以，不抱就會吐血而死。說：爲什麼她這麼貧苦呢？是因爲我常常要出家，她就是障礙我，不准我出家。所以這還是苦。
所以，這上面「趣可愛樂」，就是勸人修學聖道，要從這個境界解脫出去。但是不明白佛法的人就是障礙：「不可以出家！」
我在很多年前，在律上看見有四句話，這四句話是什麼意思呢？就是佛若到一個地方去的時候，那個地方預先知道，知道瞿昙要來了，有的人就對大衆說，說是：「瞿昙要來了，你要把你的丈夫保護住，把你的兒女保護住。瞿昙來了，你不保護，他就帶跑了，就出家了。」這個事情，佛在世就有這種事情，不要說現在，就有這種事。到了那個地方，當然佛就是在樹林裏面、或者那個有寺院、有相信佛法的大居士，就是安排一個地方住下來。住下來，這個比丘出去乞食，乞食的時候就得到消息了，就是都是害怕他的兒女，他的什麼什麼的，就是怕他出家，就是這些事情，就對這些比丘說；比丘回來就報告佛。報告佛，佛說：「你若再聽見這個人說這種話，你對他答複他。」怎麼答複？有四句話。我看完了感覺很有意思；有意思是有意思，這四句話不會講，不是太明白。不太明白；但是，心裏常常想：要再去查，再去查，再去查就查不到。可是有一天我下了決心，非找到不可！就是一頁一頁翻，就是最後找到了。找到了，我現在能解釋這四句話。
這四句話，是第一句：『如來有大力』，『如來有大力……』，現在記不清楚了。但是義我能記住，義說是：佛有大智慧力量，能引導你到安樂的地方去，你的兒、你的女、你的先生、或者是你的父親，若是出了家的時候，接受佛的教導，能引導他到一個高尚安樂的地方去，你怕什麼呢？你害怕什麼呢？這不是一個好的事情嗎？爲什麼怕呢？爲什麼要藏起來，不要見到佛呢？這樣意思。
所以，人也應該──就算是不信佛，當然，不信佛、沒有接觸佛教那也很難。要想一想：我的兒、我的女，在家就是一般的這樣子：學校讀書，到社會上做事；或者是成功，或者失敗，失敗又成功，或者……然後就是老、病、死。就這樣子嘛！那麼如果是出家，在佛法裏面去學習佛法、修行，他將來的前途是怎能麼樣？你要想一想，是不是比在家好？是不如在家？你想一想，然後你可以決定這一件事：是贊成他出家？是反對他出家？如果沒有接觸佛教，也不大明白，就是舍不得。
他記住了，我與他講過。對！『如來有大力，以法而將去，以法將去者，汝等何憂怖！』就是這樣意思。
不過，我有一回問一個女居士。我說是，譬如說出家，我這話是說了一些……，這話也有意思。譬如說是：你的兒、你的女出家了，離開了你，你心裏面有點痛苦，你就反對：「不可以去出家！」假設是你的女，她讀完書，年紀到了，要嫁出去。嫁出去，也可能你在美國，她到臺灣做事，嫁到臺灣去了，或者嫁到菲律賓去了，也是要離開你，你也反對嗎？她說是：「不能反對；但是，心裏面也不舒服、心裏面也不歡喜，但是不能反對。」唉呀！我一想：原來道理就是這麼回事，就是對兒女的愛，總是在旁邊，我天天看見，心裏歡喜；離開了，心裏面痛！原來這個反對主要是在這裏，就是這麼回事。
所以「如來有大力」，有大智慧力。「以法而將去」，他帶你的兒女，是用什麼力量、用什麼方法帶他去呢？是以真理，法是真理。「以法而將去」，用真理帶他去，就說帶他到真理那裏去。「以法將去者，汝等何憂怖」，若是帶他到真理那裏去，這是最高尚的事情了、最安樂的事情了，你害怕什麼呢？你顧慮什麼呢？佛告訴諸比丘，用這四句話來回答他這個事情。
所以這裏面「趣可愛樂等」，世間上事情都是不可愛樂的，只有佛法說的真理：戒、定、慧、八正道，乃至大般涅槃──這是可愛樂的地方，若到那裏去，是「趣可愛樂」，要到那裏去。那麼這叫做「法語」，這是法的語言。「廣說如經」，這經裏面說太多了。
午二、無法語言
無法語言者：謂染汙心說飲食等。
這是第二個語言，沒有真理的語言。沒有真理的語言，是什麼語言呢？「謂染汙心說飲食等」，用染汙心，就是用貪、瞋、癡──增長貪、瞋、癡的一種心情，去說飲食是有營養的，說這些話。在下邊，這個《瑜伽師地論》下邊還有很多，說些國家的事情，說軍論、政治、經濟，還有說男論、女論、賊論、王論，各式各樣的事情，這些話。這些事情用佛法的道理來講，當然這是都是戲論。人自己感覺到這是非常重要的事情，是非要學習研究不可的事情；但是按佛法來說，這都是苦惱事情，是不值得學習。所以這叫做「無法語言」，沒有真理的語言，沒有道理。這是第二種。
《瑜伽師地論講記 卷第二 (10)》全文閱讀結束。