..續本文上一頁的不同；或者是論智慧有劣、中、妙的不同，總之有這叁種差別。
十六、「在家」，十七、是「出家」，這個若在印度來說，有很多的宗教；在佛教裏面說有在家、出家；其他宗教也有這個分別，在家、出家。
十八、是「苦行」，十九、是「非苦行」，這是說人的行爲。有的人能吃苦，他歡喜做這種事情；有的人不事苦行，他不願做種苦惱的事情。在佛法的態度：目的是得聖道。如果是正常的說，就是修學八正道、叁十七道品可以得聖道。至于是苦、是樂呢？佛的意思就是中庸，中庸之道。若特別情形，你非要環境特別好一點，衣、食、住要特別好一點才能得道，佛也是同意。若是這個人特別的要修苦而能得道；不修苦就不能得道，你若特別豐富了，他就放逸了，那只好苦一點，那佛也是同意。如果這件事不能得聖道，苦也好、不苦也好，那都不是佛的意思。所以在佛法裏面說：『無益苦行當遠離』。是「苦行」和「非苦行」。
二十、是「律儀」，二十一、是「不律儀」。這是在佛法的態度上，我們應該學習律儀，不應該去學習不律儀，這個我們在前文也有解釋過了。二十二、是「非律儀非不律儀」，這是分這麼叁種，前面解釋過。
二十叁、是「離欲」，二十四、是「未離欲」，這前面我們也是講過了。這個離欲應該分兩種：一個是其他的宗教徒，他修學世間的禅定，也能遠離欲界的欲，他成功了可以生到色界天、無色界天去，這是一種離欲。第二種佛法裏面所贊歎的離欲，就是修學八正道，那能夠究竟的解脫生死苦的。外道所說的離欲實在是暫時的，等到他的色界定、無色界定破壞了以後、無常了以後，他又回到欲界來，還是有欲的，所以那個離欲不是真實的。二十四、是不離欲，爲欲所迷而不能覺悟，「未離欲」。
二十五、「邪性聚定」，二十六、「正性聚定」，二十七、「不定聚定」，這個是按照佛法的態度做一個分類，做「正性、不定性、邪性」的分類。按《俱舍論》上的意思，就是要得初果以上才是「正性定聚」，因爲他決定是不退轉了，所以他就是死掉了以後──這個初果死掉了以後，到第二生他還是不會失掉、聖道也不失掉、也不會退轉的。所以他是屬于正性的這一類有情裏面的，是決定了，不會失掉！
這個「邪性聚定」是什麼呢？就是叁惡道的衆生：地獄、餓鬼、畜生，他們那種做惡業的性格，你是很難改變他的。若是造了無間業，是決定要到無間地獄去的，所以叫做「定」；做惡事名之爲「邪」；他是這一類的人，所以叫做「聚」，屬于這一類的人。
「不定聚定」，「不定聚」屬于這一類的。就是除掉了「邪性定聚」、「正性定聚」之外的人，都是屬于「不定聚」。這個「聚」，就是類的意思。因爲這一種人遇見壞因緣，就會轉變成「邪性聚定」；遇見佛法好的因緣他就會轉變成「正性聚定」，他本身不決定，所以叫做「不定聚定」。他這個性格決定是這樣了，所以也名之爲「定」。
可是在初果之前有個四善根位，就是加行位。加行位有四個位次：暖、頂、忍，世第一。這個「暖、頂」兩個位次，當然是有修行的人，也還是向上進的人，但是還沒能決定，還有可能遇見惡因緣，也可能會退。若到了忍位以上是決定不退了，到忍位決定是不退了。所以忍位以上的人，他還沒能到初果，但是他已經可以不退了。說是得初果的人決定不墮落叁惡道；這忍位也是一樣，也可以不墮落叁惡道了，所以，也可以把忍位加進去的，所以也可以說他是「正性定聚」。這「暖、頂」也是有修行的人，但是還有一點靠不住的可能，所以不說他是「正性定聚」。
二十八、是「苾刍」，二十九、是「苾刍尼」，這是佛教徒出家的人，這是約受戒來說，他受了比丘戒了。舊的翻譯就是叫做「比丘」，我們通常用的那兩個字；這新翻譯──玄奘大師翻的，翻個「苾刍」。這個「苾刍」有解釋是一種草，這個草是非常香的，香味很濃。譬喻這個修行人，這個比丘有戒、定、慧的香，戒香、定香、慧香，有這香，所以叫這個名字。但是，這裏主要是說戒，他出了家、受了比丘戒了，就名之爲「苾刍」。
但是在《大智度論》上解釋，就是他能夠「破惡」，破身、口、意裏面的四種惡法，能破惡；能夠殺煩惱賊，正在做這件事，叫做破惡。另外有「乞士」的意思，自己不生産，向在家的信徒去乞求生活所需，所以叫乞士。第叁個能夠持清淨戒，這也是比丘裏面含義之一。第四個能夠「怖魔」，能令魔王恐怖了，你能夠解脫了他的勢力範圍，他不能再控製你了，那麼叫做怖魔；有這四個意思。所以這「苾刍、苾刍尼」都是一樣。比丘尼，就是出家的女衆，受了比丘尼戒了。
叁十、是「正學」，這個「正學」，就是在比丘尼和沙彌尼之間的一種人，這個律上有，就是年輕的女人出家了，要給他在十八歲到二十歲這兩年之內受這個「正學」、學六法；過了二十歲以後再受戒，受比丘尼戒；就是試驗他是有孕、沒有孕。那麼最初在這件事之前就是有這種事情，最初懷孕不知道，受了比丘尼戒以後，就發生生小孩的問題，所以佛就製這個正學女，這個緩沖的辦法，那麼叫「正學」。
第叁十一、「勤策男」，第叁十二、「勤策女」，這就是沙彌、沙彌尼，這個翻到中國話翻做「勤策」。「勤策」，就是沙彌、或者沙彌尼爲大僧所勤加策勵，來警策他，叫他好好學習佛法、好好用功修行，就是受了十戒的沙彌、沙彌尼叫「勤策男、勤策女」。
叁十叁、「近事男」，叁十四、「近事女」，這是在家佛教徒。他受了叁皈了、受了五戒了，就名之爲近事男、近事女。這個「近事」，就是親近叁寶，爲叁寶做事情，所以叫做「近事」。那麼這是近事男、近事女。
受八關齋戒的人，當然是已經受叁皈、五戒了，那不名爲近事男、近事女；叫做「近住男、近住女」，那和這個名字不同。這個「近住」在《大毗婆沙論》上解釋：他親近阿羅漢住故。因爲你能夠受八關齋戒，或者受一晝夜，你能夠修四念處，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念死。看看經上說，受八關齋戒的人，還是應該在廟上住。在廟上住這一天，要停止在家的事情，修梵行，等于說就是修四念處，修這一天的梵行。如果受了八關齋戒，雖然說持戒、沒有犯戒；但是沒有修四念住，還就是到office去做事情，不是太合乎原意，不符合原意的。「近阿羅漢住」這樣解釋，說是你學習了八關齋戒，你就是與阿羅漢漸漸的相近了，將來你可以得阿羅漢了，這有這樣意思。或者說這個「近住」，是你受的戒不是盡形壽，是「近時而住」，只有那麼短的時間，過了那麼多的時間以後就失效了，這個戒就沒有了，是近時而住。
叁十五、「習斷者」，叁十六、「習誦者」。第叁十五、是「習斷」。「習斷」，就是他數數的──這個「習」，是數數的意思，一次又一次的修學佛法，學習佛法，修學止觀，斷煩惱的人，應該是這麼說。第叁十六、是「習誦者」，就是誦經，誦這個律，或者是某一部論。「習誦」這個「習」，也是一次又一次的誦；如果你不誦、不誦就忘掉了，忘掉就不能誦了，所以要「習」才可以。
叁十七、「淨施人」。這個「淨施人」可以按兩個意思來解釋：第一個意思是什麼呢？就是出家的人，你受了這個戒，有不捉持金銀寶的這種戒；但是，沒有金銀寶又不可以，那麼這怎麼辦呢？要請一個淨施人，就是另外請一個，譬如說是比丘尼，要請一位女居士；如果說是比丘，就請一位男居士。你要同他說，說：「我得到的這個財，別人同我結緣的財，我的心裏面想：『都是你的，暫時放在我這裏用。』」若這樣講就清淨了。我推想這件事爲什麼這樣做呢？就是不要執著這個錢是我的，不要有我、我所的執著。所以，有了紅封、接到紅封錢的時候，你心裏面觀想；預先同那個人聯絡好了；你就觀想：「這個錢是他的，暫時放在我這裏用。」
前面說那個邪業的方便；現在這是正業的方便，使令你學習無我、學習無我觀，不執著這個身體是我、不執著這個財富是我的。你一得到財富的時候，心裏想：「這個財富是他的，不是我的。」不要執著是我。我在想這件事，不要說是我們能這樣做，就是能聽見這句話，我看還不容易，還不容易。這是要學習戒的時候才知道這件事，你若聽見了這句話、又能這麼做，我感覺到我們會減少很多的煩惱，而不會因爲這件事引起了很多的過失，不會！所以那個人──你請的那個就叫做「淨施人」，這是第一個解釋。
第二個解釋，就是施的時候，他肯布施的時候，他能夠無我、無我所的觀察，不取，就是叁輪體空的意思了。施者、受者、財物，都能觀察是無我、無我所的，都是畢竟空的，他不執著我、我所：「我是怎麼怎麼的」──不執著，那麼那叫做「淨施」，這是一個清淨的布施的一個人，能遠離過失。你這樣布施，你所得到的功德能夠幫助你去得聖道；如果有執著我、我所的話，這個功德幫助你在人間、天上享受富貴，享受這個可愛的五欲，還是令你迷惑，所以在這裏頭加一個叫做「淨施人」，這也是很有意思的事情。
叁十八、「宿長」。這個「宿長」是什麼？就是年紀大的人，或者是有道德的人、有學問的人。宿長，年紀大的人，是這麼說；老年人，這麼說好了。叁十九、「中年」，這個人年紀還沒老，不是宿長，他是中年人。第四十、是「少年人」。下面有解釋什麼叫做少年、中年、老年。
四十一、「軌範師」，就是翻譯叫做阿阇黎。阿阇黎是「軌範師」，他是能爲我們做軌範的人。他能教授我們佛法的人、教授我們的威儀、教我們怎麼樣學習戒、定、慧的人，就是「軌範師」。羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，都叫做「軌範師」。
看《阿含經》上，這些像舍利弗尊者、目犍連尊者，這些阿羅漢去乞食的時候，這些在家的居士見到他的時候，稱他爲阿阇黎，…
《瑜伽師地論講記 卷第二 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…