..續本文上一頁我認爲這個稱呼也是很好，稱爲阿阇黎。
四十二、「親教師」，「親教師」，就是和尚。和尚就是邬波陀耶，梵語叫做邬波陀耶。邬波陀耶這個話傳到西域，由印度傳到西域的時候，就變成和尚了；和尚是個土語，不是雅語。這個「親教師」其實他的作用也是和「軌範師」一樣，也是教導我們學習佛法的，我們要同他親近、接受他的教導；也翻一個「依學」，依止的依，學習的學，依止他學習出世間的聖道，所以就叫做依學。也翻個親教；也翻個依學。
四十叁、「共住弟子及近住弟子」。「軌範師」和「親教師」這都是師長，受戒的時候有「親教師」、有「軌範師」；這底下說弟子。弟子這裏邊分成兩類：一類是共住弟子，和你在一起住。第二種不在一起住，但是離你不遠，隨時來親近你、請教你，所以那叫做「近住弟子」。「共住弟子」也好、「近住弟子」也好，都是以師長爲依止的，都是依止于師長的人。看這個律上，佛說的這種法語，初出家的時候，不能離開師長，因爲你要向師長來學習佛法的，有這樣的意味。如果出了家以後，就離開了師長，那等于說就是沒有學習佛法，就是沒有學習佛法的條件了、沒有學習佛法的因緣了。這若是出家了以後不學習佛法，這是佛法的衰相。如果你不學習佛法，你只是一個人自己在那裏，不學習佛法幹什麼呢？那麼他做什麼？那麼這是一個衰相。如果他若是有所作爲，更是衰相。因爲你不知道什麼是佛法、非佛法，更是衰相。所以收了徒弟，而不教導徒弟，這是個佛法的衰相。不聽師長的教導，那位師長也可能無可奈何，這是一件事情。
四十四、「賓客」。「賓客」是什麼意思呢？就是離開了原來居住的地方，旅遊到外邊去作客，那麼叫做「賓客」，這種人。
四十五、「營僧事者」，就是管理大衆僧事情的人。
第四十六、「貪利養恭敬者」，就是愛著利養恭敬的人，對于人家的利養、對于人家對他的恭敬，他很注意這件事，那麼就是愛著利養恭敬者。當然這也還是與我、我所有關系。
四十七、「厭舍者」，就是他厭離這個利養恭敬，或者是厭離這個色、受、想、行、識，厭離塵勞，他是一直的注意修學戒、定、慧的人，這是「厭舍者」。
四十八、「多聞者」。第四十九、「大福智者」。這底下，一直的說的是完全在佛法裏邊的、佛教裏邊的事情了。「多聞者」，博學多聞，他對于佛法能博學多聞的、而對于第一義谛有所覺悟的人，那叫做「多聞者」。
四十九、「大福智者」，就是在佛法裏邊的人，這個人的福德很大、智慧很高這種人。看見律上說：這個大衆僧裏有大福智的比丘，要特別的優待他。這個掌值僧事的人、營僧事的人，對這樣的比丘要優待他。因爲什麼呢？大家都借他的光。的確是！大家都借他的光。借他的光，大家修學聖道的時候方便一點，衣、食、住不困難，你可以安心學習聖道。若沒有這個大福德智慧的人，就差了，就差一點。這可見佛──我看這個律上，我們感覺到製這個戒律那麼多的不方便，總感覺到不舒服；但是你看看律，佛很懂得人情，很多的地方很遷就我們的凡夫的心情的，很遷就的。
五十、「法隨法行者」，這文上：「法、隨法、行者」，這麼念。這個「法」，就指涅槃說，就是佛、法、僧那個「法」，就是指大般涅槃叫做「法」，這是大安樂處，這叫做「法」。這個「隨法」，就是八正道，或者六波羅蜜──叁十七道品、六波羅蜜，這些修行的法門，它不是大般涅槃、它不是涅槃；但是它順于涅槃。「隨」者，「順」也。你能按照這個法門去修行，就到涅槃那兒去了，所以它稱爲「隨法」。所以，「法隨法行者」這個話怎講呢？就是涅槃的「隨法」，你能夠依教奉行的人、你能夠修學聖道的人、向于涅槃的人，那叫做「法隨法行者」。我們說：『近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行』，是第四句。那麼『近善知識，聽聞正法，如理作意』，這是聞慧和思慧；『法隨法行』就是修慧了。所以，這個「法隨法行者」他已經修學禅定、而在禅定裏面修學四念處的大修行人了，這不是平常人了。
五十一、「持經者」，五十二、「持律者」，五十叁、「持論者」：這也是我們佛徒徒裏面各隨自己的意樂而學習的不同。「持經者」，他能夠受持修多羅，就是能夠讀誦，應該能誦了，叫做「持經者」。他能夠背誦《阿含經》、或者是背誦《華嚴經》、《般若經》、《大般若經》、《法華經》、《涅槃經》。我們在《高僧傳》上看，古德真是不得了！他能持經。
五十二、「持律者」，他能夠把律背下來，他能誦戒本，乃至能誦廣律，他能持戒清淨，這是一種修行人。
五十叁、「持論者」，對某一種論，像《瑜伽師地論》、《大智度論》、《顯揚聖教論》，很多的這些論，他能夠受持、讀誦，真是不可思議！這正好是叁藏。
說「持經者、持律者、持論者」，這個「持」，似乎是多偏重于文句的受持；但是文句的受持是屬于聞慧，聞慧是爲思慧、修慧做基礎的。所以，前面說「法隨法行」是修慧，這裏就是聞、思慧了。而聞、思慧有的人，也一定應該有修慧；有修慧的人也一定應該有聞慧，你有所缺就不對了。說「法隨法行」這是修慧，你沒有聞、思慧，你這修慧也不圓滿。所以聞、思、修都是應該具足的。
五十四、是「異生」。這個「異生」怎麼講呢？在《大毗婆沙論》上的解釋是：一切的聖人，佛法裏面說的聖人；其他的地方說聖人不算數；都叫做同生，不是異生，是同生。那麼一切的生死凡夫是不同于同生，所以叫做異生。那麼聖人也是不同于凡夫，也應該叫異生吧？這不應該這樣說。聖人，一切的聖人：由初果乃至到佛，是同見真理了。這個在《法華經》的〈譬喻品〉初，說完了〈方便品〉以後，舍利弗尊者領解了，這個〈譬喻品〉初有一句話叫做：『我等同入法性』。『我等同入法性，雲何如來以小乘法而見濟度』。我讀這一篇文，讀到這個地方，我特別的注意了，佛對于這句話沒有加以簡別，佛沒有說。所以，印順老法師也引這一句話來證明「叁乘同一無言說道，體假入真」，就是阿羅漢、辟支佛和佛所見的法性是一樣的，是這個味道，這麼講。而在華嚴經的〈十地品〉，第八地那上也有個文，就是：『法性真常離心念，二乘于此亦能得』，這句話也有這個味道，這個真常的法性『二乘于此亦能得』，聲聞、緣覺也覺悟了真常法性了。這和《法華經》的『我等同入法性』，這和《般若經》也是同入法性，都是這麼講。
但是我們天臺智者大師認爲不是，是因爲聲聞、緣覺所見的是偏真的；佛、菩薩聖人，那是圓融的法性，是不同，這是《涅槃經》上有這個意思，智者大師也不是說自己要這麼說，是從《涅槃經》上看出來。你若讀《維摩經》的時候，就感覺到阿羅漢和菩薩有距離，就好像不是同入法性。那《華嚴經》，我看那清涼國師──清涼澄觀國師，他解釋這一段文的時候，是『二乘于此亦能得』，這句話他說：這是貶斥第八地菩薩的意思。意思就是說：二乘人所覺悟的法性，和佛菩薩所覺悟的法性是不一樣的。那爲什麼這麼說呢？意思是在貶斥這個八地菩薩，就是說：「你還不圓滿，你不能入無余涅槃，你還要發心學習佛法、廣度衆生的。」他這麼解釋。
所以我們中國佛教，因爲讀了──當然祖師沒有什麼不對，都是有根據的，都有聖言量根據；但是按《大毗婆沙論》說，那就是不一致了；《大毗婆沙論》說一切聖人都是同生、同見第一義谛，這和《般若經》的味是一樣，《般若經》也是這麼說。我們讀這個《摩诃般若波羅蜜經》也是這樣意思，就是：聲聞、緣覺和佛──佛是果，菩薩是因，都是同入第一義谛，是無差別的。但是這裏面就可能會有疑問了，那麼究竟是同？是不同？就會有這個問題。現在我們這個問題先放那裏，我們講這個「異生」。
這個「異生」就是和聖人不同，他有各式各樣的不同的見。不同的見：有我見、我所見，有常見、斷見、有見、無見，各式各樣的見，六十二見；有不同的各式各樣的煩惱，這個就是凡夫。他也會造作各式各樣不同的業力，得各式各樣不同的果報，所以稱之爲「異生」。聖人都不是這樣子，聖人同入法性，都是不可思議境界，離一切相的不可思議境界，所以稱之爲「異生」。
五十五、「見谛」。「見谛」，就是初果聖人以上都叫做「見谛」，就是他經過長時期的修學戒、定、慧，他見到苦、集、滅、道四谛了，主要是見到滅谛。因爲是由修學聖道而得滅谛了，得到色、受、想、行、識的寂滅性，『照見五蘊皆空，度一切苦厄。……是諸法空相不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減』，離一切言說相、離一切分別相了，那麼叫做「見谛」。你見了滅谛了，才知道色、受、想、行、識是苦，才能知道是苦谛；煩惱是集谛，才知道。我們沒有見谛的人不感覺到苦，這色、受、想、行、識有什麼不對呢？我感覺也沒什麼不對嘛！就不知道色、受、想、行、識是苦。所以，雖然是苦，而不知道這是苦，所以我們不能說「見谛」。雖然我們也是在苦、集之中；但是，不知道苦是苦谛、也不知道煩惱是集谛，還不知道。而這位聖人──見谛以後的聖人知道、見到苦谛、集谛、滅谛、道谛了，就是初果聖人以上，他是有這種功德了。所以「見谛」者，他所以叫做「見谛」，他得到無我、無我所、畢竟空的智慧了。
五十六、「有學」。這個「有學」，就是叁果和四向：初果向、二果向、叁果向、四果向──四向；和初果、二果、叁果，加起來是七個人。這七個人都名之爲「有學」，就是他對于戒、定、慧他還歡喜學，還沒能滿足，還「有學」，這都是聖人，而不是說凡夫。
或是初果聖人之前──初果聖人之前，沒有入聖位的人──沒有入聖位的人應該說是「有學」？但是，佛不說他是「有學」，因爲他們有可能不學了。他今天是學、明天學；可能有一天又不學了。的確是這樣子，不學了。說：「我來學，不是我師父叫我來學，我自己要學。」但是有一天不學習了，「我不學了，我走了」，這也是可能的呀！
說是有的人自己不想學，師長逼迫他到佛學院去學；但是學了以後，很有興趣，繼續學、不斷的學；但是，也可能有一天又不學了。什麼時候這個學的心能堅定下來？要到初果。要到初果以後能不退了；或者說要忍位的時候，他這個學的心是決定下去而不會失掉的，不會失掉的。當然，人與人是不一樣，如果感覺到生死是苦，唯有佛法能解脫苦，你若真能夠認識到這裏，這學的心是不能停下來的；這是一。
第二樣，在佛法上的學習上是有歡喜心，所謂有法喜。他也能繼續不斷的學；如果學的時候沒有滋味、不生法喜，也不感覺到生死是苦，那他學也很難，也不容易學。或者說是──我看《涅槃經》的翻譯者昙無谶尊者，他小的時候，六、七歲的時候，他母親也可能是信佛，到寺院裏面來往，就看見那個大德，這個境界呀！受到很多人的恭敬、尊重、供養。那她就想：「我叫我兒出家、做師父，將來他也成爲大德。」原來這樣子他母親叫昙無谶出家的。那麼這個動機不是太純正；但是昙無谶是成功了。
所以我想，我們在寺院裏面，寺院裏面我多少也是經驗過──因爲什麼要做住持？其實就是兩個原因。就是一個：你貪求名聞利養──貪利養恭敬者，所以我要做住持。第二個，就是要有大悲心，如果沒有大悲心，那他爲什麼要做住持？爲什麼要做住持？有了大悲心做住持，應該是最合適的，應該最合適。如果沒有大悲心而貪利養恭敬去做住持，煩惱多得很！煩惱很多很多的，很多的問題。學習佛法也是一樣，你爲什麼要學習佛法？因爲貪求利養恭敬學習佛法，那也是一樣，煩惱多得很！很多很多的煩惱來苦惱你。現在這裏說「有學」，他已經是聖人了，不是凡夫，當然他的動機是很純淨的，是「有學」。
五十七、是「無學」。「無學」，就是對于戒、定、慧已經學到究竟圓滿了，所以是「無學」了。當然，到究竟圓滿應該是佛，其他的人都還是有所不足，不能說「無學」。
《瑜伽師地論講記 卷第二 (11)》全文閱讀結束。