..續本文上一頁，他穩重，所以他能正知；但是，他在佛法的念、慧不夠，也止此而已，就是能正知，而不能夠……住、出就不正知了。但是初果聖人的念、慧──福德不見得有轉輪王那麼大；但是他念、慧的力量強，他也能夠正知，但是住、出就不能。

　　這個獨覺念、慧的力量就更強了；乃到到菩薩就是更強了，所以他能夠入、住、出都能正知。這樣說是什麼呢？這表示說：初果他沒得初果的時候，在凡夫的時候，要得初果，還沒得初果這個時候──去投胎能正知，這是入；住、出就迷惑了。若是已經得初果，就沒這問題了。已經得初果，他叁時都是正知的。所以，下面說是入、住、出都是正知的這個菩薩，就是十地菩薩，都是入聖位了，都是正知的。就是聖人，已經得聖道的人是沒有隔陰之迷的。說「初果還有隔陰之迷」，這句話有點問題。已經得初果了，他沒這種事情。你看《俱舍論》、你看《大毗婆沙論》，他說得很明白的。所以，這個念、慧的力量，就是能保持正念，遇見什麼境界的時候，心裏面不顛倒，那麼就不會有這個問題。

　　印光老法師的文鈔上常提到有四料簡，就是這個永明延壽禅師說的四料簡：『陰境若現前，瞥爾隨他去』。「陰境」是什麼？「陰境」就是中有，這個中有去投胎的境界。這境界一現前了的時候，「瞥爾隨他去」，一下子就糊塗了，就投胎了。糊塗什麼？就是顛倒了、迷惑了。所以自已用功修行，你常常要修不淨觀、修數息觀、修四念處，破自己內心的迷惑顛倒，內心就是正念強起來了。強起來不迷惑顛倒，這就沒有這個問題，自然是沒有這個問題了。所以你不修四念處，不修四念處不行，不修四念處你就容易迷惑顛倒，不行的，你站不住，這風一來你就倒了，所以這個修行一定是常常這樣子用止觀常常來調伏自己才行的。

　　辰十叁、六種活命(分二科) 巳一、征

　　雲何六種活命？

　　這是第十叁科，有「六種活命」。我們在這世間上生存有六種形式。

　　巳二、列

　　一、營農。二、商賈。叁、牧牛。四、事王。五、習學書算計數及印。六、習學所余工巧業處。

　　第一個是什麼呢？「營農」，就是種田去維持生活，這也是很好的。

　　二、是「商賈」，行商作賈，也就是這麼分別吧！作生意這件事。

　　第叁是「牧牛」，牧牛也能發大財的，這件事這也維持生活。

　　第四是「事王」。「事王」，現在的話就是在政府裏做事情，公務員。

　　第五是「習學書算計數及印」，這就是學習各種學問。你歡喜做律師、做工程師、做會計師，做這些事情。「及印」，這個「印」應該是刻圖章、或者這一類的事情，這些工藝的事情。

　　六、「習學所余工巧業處」，可以學習前面已經說的「書、算、計數、及印」，還有其余的，現在這個世界是更多了，工巧的事業，那麼也可以維持生命。這是六種活命。

　　辰十四、六種守護(分二科) 巳一、征

　　雲何六種守護？

　　巳二、列

　　謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。

　　「守護」有這六種。前四種：「象軍、馬軍、車軍、步軍」，這是古代的，現代是更多種軍了。現在應該還有個炮軍、還有空軍哪！很多了，這個保護自己的力量是比以前大了；但是並不見得安全。這是保護的力量。

　　這第五個保護的力量是「藏力」。這個「藏」什麼呢？就是阿賴耶識這個「藏」，就是我愛，就是這個「藏」。執著有我、執著有我所，那麼就是「藏」護。保護我所有的，就是保護我所；保護自己，那麼執我。這個「藏」有這個意思。

　　「友力」，就是自己有親厚關系的人，也關心你、也是能保護你。那麼這是有「六種守護」。

　　辰十五、七種苦(分二科) 巳一、征

　　雲何七種苦？

　　這是第十五科，「七種苦」。那七種呢？

　　巳二、列

　　謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。

　　「謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦」，這「七種苦」。

　　「生苦」，每一個人自己都經過了；但是不大知道，迷迷糊糊、不大知道。這個「老苦」，年輕人也不知道，到老的時候才知道。這「病苦」，可能誰都會有病，會知道。「死苦」，只是推想死會苦；但是，還沒有經驗的時候還不知道。

　　但是「怨憎會苦、愛別離苦」，可能會知道，也可能還不知道。所以這件事，我們剛才說，明知道運動可以減少病痛；但是，還是不願意動，那麼這是一件事。這個「怨憎會苦」和「愛別離苦」，這個事情，我認爲這裏邊與智慧有關系。如果你的智慧高一點，就沒有怨憎的問題。和任何人的關系保持正常，自己說話要謹慎，就是偶然的有錯誤了，你立刻向人道歉，就把這件事情疏解了，你不要叫它因小而大，逐漸地嚴重起來，那就變成「怨憎會苦」了。所以，這個與自己的行爲有關系，這個「怨憎會苦」。

　　「愛別離苦」也是一樣，人與人保持正常就好了，不要太過；太過了就有問題，他就不正常了。

　　「求不得苦」，就是把這六種苦之外，其他剩余的，你有所求而不能成就，那就是苦，也是苦。或者說，這是求財富而不能得，「求不得苦」。

　　我們通常說是八苦，另外還有一個五取蘊苦，這五取蘊苦這裏就沒有說，沒有說五取蘊苦。《披尋記》上說，因爲這七種苦，任何人──不必一定是佛教徒，非佛教徒也一樣會感覺到苦，這是容易明白的事情，就說。五取蘊苦不容易明白的，它的境界比較微細，不容易覺知，所以就沒有說這件事。但是，苦這件事，明白一點說，究竟是怎第一回事？就是內心的執著，所以有苦；如果你不執著，沒有苦。你若不執著，當然這種人也可能會有病，有病就是苦；但是你不執著，苦即非苦。

　　譬如說色界天上的人，他那種人、那個身體也是四大；但是和人間四大不一樣。色界天上的四大：地、水、火、風，和人間不一樣。其中的微妙我舉一個例子。譬如說天眼通，我們現在就說是肉眼，也是地、水、火、風組織成的眼；但是這種力量，也就是像我們現在的這種境界，能看這麼遠，這個視力就是這麼大的功能。但是你若修了禅定，得到了天眼通的時候，就是你的眼睛上有了色界天的四大了，色界天上的四大，在你眼睛的周圍。這個時候，你的眼睛的觀察的力量就不得了，能看見很遠很遠的地方而無障礙，天黑了也不能障礙，遠不能障礙，高山、大海都不能障礙，就直接可以看過去。你看！這色界天上四大的力量就這麼厲害，就是那麼厲害！

　　所以色界天上的人，那有這些苦呢？沒有「生苦、老苦、病苦」，都沒有；但是也要死，我看，死他可能還是苦，色界天上的人，因爲他也知道：若棄舍了他這樣的自在的境界，就是要墮落下來。他就是能夠修行，比如初禅，在初禅天的人，他若繼續修行可以得二禅，那麼從初禅天死了，可以到二禅去，二禅繼續修行可以到叁禅、四禅，乃至到非非想天也可以的；但是到了非非想天，終究也要死，死了就不能再向上了，就到此爲止，只有向下來。因爲什麼呢？因爲他不知道學習佛法的無我觀。我們如果若是特別的去注意一下，這個非非想天是怎麼回事，就會影響你學習佛法的修行，應該怎麼修行才是對的，都會知道的。

　　非非想天，看那種情形，天臺智者大師──我以前也說過，這《釋禅波羅密》也說過，非非想天的境界是什麼呢？就是非想、非非想，那東西究竟指什麼說的？就是那一念心而已，那一念靈明的心。一切法都是空了，唯有這一念靈明的心常住不滅，他的想法就是這樣子。而這個智者大師說什麼呢？用一句話：『真神不滅』。真假的真；神，就是鬼神的神，神通的神，『真神不滅』。「真神」是什麼？就是我。也就是誰是我？就是那一念心，他執著那一念靈明的心：「這是我！我是常住不滅的，其余的一切法都是空的。」他能夠寂而常照、照而常寂，這樣子常住不滅。非非想天就是這麼回事。

　　那麼這樣，你要自己想一想你的修行，你怎麼修行的？說我就是一天的靜坐，靜坐使令這一心明靜而住，那麼達到最高的就是這樣子。很容易的你會理解到：不修無我觀，不能得聖道，你最多到非非想天；你連初果都不能得。所以我們要學習佛法；學習這個非非想天不是佛法，但是你對比起來，你才知道：佛在《阿含經》裏面、在《瑜伽師地論》裏面，在《大智度論》裏面，重視無我觀的原因，就知道了，爲什麼要重視無我觀？因爲你若不修無我觀，你不能了脫生死。說二乘人不修法空觀，他還能了生死，因爲他修無我觀；你若修法空觀，而不修無我觀，你不能了生死。所以《阿含經》上提到這件事，你修法空，觀一切法，這個也空了。譬如說這個色界定，把欲空了，欲界的欲空了；那麼二禅，就把初禅的覺觀也空了；叁禅，把二禅的喜也空了；到四禅，把叁禅的樂也空了；那麼到了空無邊處定，把色空了；空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，把以前的這一切統統都空掉了，最後就是「唯我不滅」，不就是這個意思嘛！

　　所以，從這裏發覺了一件事：不修無我觀不行！你若讀《阿含經》很明白的知道不修無我觀不行。佛就說：色無我、無我所；受、想、行、識、無我、無我所；眼無我、無我所；耳、鼻、舌、身、意也是無我、無我所；一切法無我。所以，小乘人他對這種事情……，這麼修行的確是可以得聖道。但是他若讀《金剛經》，自然也是相應的。《金剛經》也一直是說無我；但是，《金剛經》是大乘發無上菩提心的人。所以那小乘學者若讀《金剛經》，大乘佛法和小乘根本上無差別，怎麼能會不相信大乘呢？不可能的嘛！所以你若是讀了《金剛經》、讀了《摩诃般若波羅密經》也都是相通的，也沒有矛盾，只是一個大悲心不同了，不入無余涅槃。

　　你不入無余涅槃這件事，小乘佛法的學者應該恭敬尊重這件事的。因爲不忘一切衆生苦，不能入無余涅槃，這是對的。這樣說，小乘佛教學者也一定會發無上菩提心，那麼就是小乘、大乘就是統一了，是沒有障礙的。

　　我這是越說越遠了。我說這個「七種苦」，其中主要的原因就是執著。執著，其中一個主要的就是執著我。你不知道一切法都是因緣所生，色、受、想、行、識──色，是因緣所生；受、想、行、識也是因緣所生；乃至非非想定也是因緣所生，因緣所生就是無我了。你能知道觀察一切法因緣所生、是畢意空的，就沒有苦了，就能解脫苦。不執著，明白點說就是要修無我觀。

　　現在發覺：我們說我執、法執，說無我，色、受、想、行、識裏面沒有這個常恒住不變異的我，《阿含經》這麼講，乃至《瑜伽師地論》，乃至到《大智度論》也都這麼講。但是，這個法執，在《大智度論》一個講法，到《瑜伽師地論》講的就不一樣了，講的不一樣。我執是大家都一樣，法執是不一樣，講的不同了。我們學了這個《攝大乘論》，從《攝大乘論》上也應該發覺這件事。但是我們若不特別的提出來說，還不見得明白。

　　就說到這裏吧！

《瑜伽師地論講記 卷第二 (12)》全文閱讀結束。