..續本文上一頁有飲啖」，這是第六科。這個飲食不當，放逸的事情、或者不放逸。又有飲、或者啖，或者「咀味」，很有滋味，多嚼幾口。「串習、不串習」，下面有個「放逸、不放逸」，這個「串習」，或者指善法說，我常常的做善法，修學善法，那麼叫做「串習」。 「不串習」，偶然的做一點善事，不是常常連貫的做。「放逸」，就是做惡事了。或者是「不放逸」。「廣略、增減」，或者是讀書讀得很多、或者讀得很少，或者做事情很多、或者做得很少的，就是「廣略」。「增減」，或者是做善法，繼續的「增」，不斷的做善法，是「增」；這時候不願做，就少做了，就是「減」。或者做惡事，天天做惡事叫做「增」；或者做得少一點就減，又減少了。

　　「尋伺」，這是內心的分別。這個「尋伺」，就是粗動的分別，叫做「尋」。微細的分別心，叫做「伺」。這裏邊也有善、也有惡的不同，這是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，欲、恚、害，這是屬于惡的、煩惱的尋伺。那麼出離的尋伺、無恚、無害的尋伺，那麼就是善法的尋伺。是用這個善的尋伺來破除惡的尋伺，那麼這應該是佛教徒是這樣子。

　　「煩惱」，這主要是貪、瞋、癡、慢、疑，這些我見、身見、薩迦耶見，各式各樣的煩惱。「隨煩惱」，就是前面那個煩惱的等流性。譬如說沒有慚愧心，實在來說就是貪、瞋、癡的煩惱。譬如說昏沈，靜坐的時候就昏沈，昏沈就是愚癡的等流了。那麼掉舉，心裏面去思惟一些可愛的事情，那就是貪煩惱的等流。各式各樣的等流性，那叫「隨煩惱」。就是這個煩惱遇見種種的境界，反應出來的煩惱有輕、有重，各式各樣不同的情況，都叫做「隨煩惱」。

　　「戲論」，就是語言、各式各樣的戲論。或者是「離戲論」，這個人不多說話。「力劣」，他的力量薄弱，不強。「所成、能成」，「所成」就，就是成就，或者成就了四禅八定，或者成就了富貴榮華，成就了很多的苦惱。這個成就，有「所成」、有「能成」，你有大智慧、有勇猛精進，那麼你就成就了如意的事情；或者是糊塗、智慧不夠，造作了很多的惡事，成就了，也是成，「所成、能成」。

　　「流轉」，就是因果相續的叫做「流轉」。因果相續不斷的下去，有因、就有果；有果又有因，有因又有果，就是從無始劫來一直相續不斷的，這叫做「流轉」。這個「流」，是相續的意思，因果相續不斷的流。但是，其中也有轉變，相續中有轉變。他前生在叁惡道，今生忽然間做人了，有變化；或者說到天上去了，雖然是相續，但是有轉變，那麼叫做「流轉」。這就是指凡夫的境界說；若是聖人就不流轉了。說聖人他也流轉，他也是流，他所成就的無窮無盡的功德，也是相續下去的，不也是流轉？但是流而不轉。他總是聖人，他不會再像凡夫，忽然間是人、天，忽然間要到叁惡道去了，聖人沒有這回事情，所以聖人可以說是流而不轉，這是「流轉」。

　　「定異」，就決定是不一樣的。譬如說是這個因果裏面，你做微妙功德的因，就會得到可愛的果報；你若做惡事情、做惡業，那麼就得到叁惡道的果報。這個善惡是不一樣的，所以是「定異」；雖然是相續不斷，其中有「定異」。「相應」，就是善因得善果是相應的，惡因就得惡果也是相應的。不可能善因得惡報，惡因得善報，這是不相應了。說是因果是相稱的，因果相續而其中是不混亂的；如果善惡果報混亂了，那不叫相應，也沒有這種道理。所以這個「相應」，就是因果相稱，因果相稱我們已經講過多少次了。有異熟的因果、有等流的因果。這個等流的因果：我發慈悲心救護一切衆生，就得長壽的果報，這個因和果是相稱的。你常常沒有慈悲心、常常殺生，你叫別人的壽命短了，你把別人的壽命中斷了，將來自己也是得這種果報，所以這因果叫做相稱，這叫做等流果；你布施得大富，那麼是等流果。你願意別人富貴，那麼將來你也富貴，這叫做等流的因果。異熟因果就不是，異熟因果：因有善、惡之別，得到的果報就是無記的，這是異熟因果，他也是相稱的。因爲，善惡的業力幫助你那個名言種子去得果報，它有這個力量，也是相稱的，所以叫做「相應」。

　　「勢速」，「勢速」是什麼意思？就是這個因果的力量是很大，但是很迅速的就結束了！我看起來有八萬大劫的壽命這麼長；但是他那個修行人，他也不感覺到很長，八萬劫結束了，都是無常的。這表示因果是相續的、因果是無常的，這樣意思。我們從曆史上看，很多的大人物，這一生之中做了很多的功業，大家都很贊歎，他感覺到光榮，結果很快的就結束了，這個叫做「勢速」。

　　「次第」，這個「次第」是結束了、沒有中斷，還是繼續下去的。繼續下去，就是又重新開始了。富貴的境界可能多數的凡夫都守不住，受不住這個富貴的迷惑，造很多的罪業，就放逸。造了很多的罪業──『天子一怒，流血千裏』，那還了得！造了很多的罪。那種大自在的境界，完全不管別人的死活，自己想怎麼的，就怎麼的，可能自己認爲這樣是光榮的，結果這個罪是造成了，殺、盜、淫、妄，完全不講道德。所以你在富貴的時候，這就「勢速」，無常了、結束了，結束了沒有完哪！還有惡的果報在後面等著你，那叫做「次第」。

　　從這些事情看，只有學習佛法這條路是安全的；不學習佛法，社會上做一般的善法，如果不用慈悲心去做，不是吉祥的事情，不吉祥。社會上一般的善法不吉祥，怎麼不吉祥？由于別人的提倡，大家這個好心腸都發出來了，說是這事有功德，怎麼怎麼的，大家做這件事。你用取著心，貪、瞋、癡的心，貪心去做這種功德、做這事，做了，做得很好，當然將來就是富貴了，自然是這樣子。富貴了，你將來就是仗勢欺人，就會做惡事。做惡事完了；第一生你做功德，做善事情；第二生是享受；第叁生就跑到叁惡道去了。說我富貴的時候，我不做惡事，這不是平常人能做到的，平常人做不到。這種善事要用慈悲心，用般若波羅蜜的智慧、用慈悲心做這些善事，這是最吉祥。用貪、瞋、癡做善事，不是很吉祥，不是吉祥事。

　　所以「勢速、次第」這裏邊有很多文章。不過，看事實上看，做社會上一般的善事，很多人歡喜、很多人認同，因爲容易明白。做個醫院很好，做很多善事能解除人的苦難，很好。的確是好事，不是壞事；但是，你有所得的分別心去做的時候，將來你危險，將來你很危險。所以，我說這話意思不是說善事不做；若用慈悲心，若用般若波羅蜜來做這個善事，那就沒有問題。所以要學習佛法去做善事，這將來是吉祥的。所以我們佛教裏常說回向，這個事情也是很妙，你做了功德的時候，你用般若波羅蜜去回向、用大悲心去回向的時候，你那個功德有般若波羅蜜的力量的熏習了、加持了，有大悲心的加持了，你將來得富貴的時候，你可能不容易迷惑，有善知識來引導你的時候，你能容易覺悟。你若沒有般若波羅蜜的智慧的加持，沒有大悲心的加持，那個富貴的境界來了、果報來了的時候，你就被那果報迷惑了、困住了，你很難覺悟的，你也不容易遇見善知識。他沒有時間，他那種富貴的境界那有時間同你見面呢？

　　所以我想，這個孔明如果遇見佛法能得聖道的，這個人他是『淡泊以明志，甯靜以致遠』，這個人貪欲心不是很大。這劉備叁顧茅蘆把他感動了，他出來；實在若他本人，他不出來做事，他已經看明白了：沒有什麼意思。我爲你服務、幫助你打天下，有一點不對就要殺頭，這事情不是一個好事。我們從曆史上看就是這樣子嘛！那一個皇帝不是這樣子？這個唐太宗，他到時候他不願意殺頭，功臣要給他安樂；但是他有的時候也發勞騷，就是同情漢高祖殺功臣，忽然間有這種感歎。所以從這些事情看，莊子也有道理，我甯可在山林裏面跑，在這裏清閑自在，我不要到廟堂上去，也有他的道理。但是在佛法上說，一定把自己的貪、瞋、癡去掉，有大智慧、有神通道力了，再去行菩薩道，就不怕這件事，我不怕你殺頭。沒有這種境界的時候，都是苦惱境界；沒有這個聖道的時候，都是苦惱的事情。

《瑜伽師地論講記 卷第二 (13)》全文閱讀結束。