午二、列句

　　彼複雲何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。又有聽、製、功德、過失、得、不得、毀、譽、苦、樂、稱、譏、堅、妙、智退、沈量、助伴、示現、教導、贊勵、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽珔、補盧沙耶、補盧沙摫、補盧殺裟、補盧铩，如是等。又有施設、教敕、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓想、立宗言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父、母、妻、子等，一切所攝資具，應當廣說。及生、老等，乃至所求不得、愁歎、少年、無病、長壽、愛會、怨離、所欲隨應、若不隨應、往來、顧視、若屈若伸、行住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。又有飲啖、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資産、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、系縛、禁閉、割截、驅擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫愶、诃責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。

　　「定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句」，這是「衆多言說句」。昨天講到「次第」。

　　「時、方、數、和合、不和合」，這個「時」，就是一切因緣果報，這一切有爲法裏面有生滅的變化，因此而安立時間的。這是因緣生法已經生起而滅掉了，就是過去的；已經生起而沒有滅，就是現在；還沒有生滅的時候，就是未來。所以，在因緣生法的生滅相上安立時間；若是離開了這一切法，這時間是沒有自性的、沒有自體性的。所以，時間也是假的，不是真實的。但是這個假的時間裏面，也很複雜。譬如說是在昨天來說，今天是未來；在今天來說，昨天就是過去了。這過去裏面也有過去、現在、未來；現在也有現在的過去、未來；未來也有未來的過去、未來、現在的。這樣說，每一個時間都是過去、現在、未來，有這種情形，這是說時間。

　　「方」，就是東、西、南、北，上、下、四維，就是十方。十方，也是按照因緣生法而安立的。我們在這裏就可以安立東、西、南、北，但是隨任何的地方都可以安立東、西、南、北的。那一個地方，你站在那裏，都有東、西、南、北。所以從這樣情形看：東，也是東、西、南、北──四方、上下的；西，也是東、西、南、北──四維、上、下的，是每一個地方都有十方。這樣說這個「方」，一切因緣生法所陳列的地方、所在的地方，也有這麼多的複雜性，它也是假安立的；離開了因緣生法，這個「方」也是不可得的。

　　「數」，也就是在因緣生法上，一一法各有不同的性格，也就安立了一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十的數目了。這數目也不是真實的，離開了因緣生法，數目也是不可得。

　　「和合」，就是一切因緣生法，它所具足的因緣都具足了，就是「和合」了。如果有所缺，那就是不合，不合就是沒有因緣，所生法就不可得了。

　　「相似」，就是彼此相等的、相同的，那叫做相似。這就是那個等流果，等流的的因果就是相似；異熟的因果就是不相似，它是不一樣的。或者人與人有相同的地方，這叫相似；人與畜生就不相似。所以彼此相對，有很多很多種的「相似、不相似」。「句」，這都是言說，這麼多的言說句。

　　「又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句」，這是第七門是「雜糅」。這個「雜糅」是什麼意思呢？就是糅合在一起。譬如說這個燈光，這個燈的光和那個燈的光和合在一起，那麼叫做「雜糅」。或者人與人合作，也叫做「雜糅」。或者說這個世界是共業所成，共業所成，就是彼此的業力也是「雜糅」。但是你用力最多的地方，雖然是「雜糅」，你的業力多一點，譬如你拿錢買這個房地産了，雖然這個房地産也有其他人的業力，但是你的業力強一點，但是又不是固定的，你可能出售，又變成別的人了，所以裏面的變化也是很大，叫「雜糅」。

　　「共有」，也是、也有「雜糅」的意思，是共同擁有的事情，那麼叫做「雜糅」，也叫做「共有」。「現見、不現見」，「現見」，是現在的事情大家「現見」；過去的事情、未來的事情是「不現見」。「隱顯句」，就是現見的事情裏面邊，它也有隱顯的不同，它裏面的形相有很顯著的容易知道、還有很隱微的不容易明白。像我們的心思，這第六意識你就容易明白一點；倒是第七識、第八識就是隱微，不容易明白的。那麼一切法都有這種情形，這些也都是些語言。

　　「又有能作、所作、法律、世事、資産」，這是第八門「衆事不同」。「又有能作」，「能作」就是因緣，「所作」就是果報了；或者是人是「能作」，一切事是「所作」，各式各樣的情形。還有「法律」，世間上也是有法律，共同規定出來的、共同遵守的一種規律，「法律」。

　　「世事」，世界上所有的這些私人的事、大衆的事，各式各樣的事情。「資産」，他的財富，或者世間上也有誠懇的、真實的；也有虛僞的、虛妄的。「利益、非利益」，世間上大家歡喜做這種事情，但是這種事情有對人有利益的；也有對人不利益的、有傷害的事情。「骨體」，或者就是這個衆生身體裏面的骨，以骨爲體，叫「骨體」。或者是「疑慮」，對于這些事情心裏面不決定，就是「疑慮」。「驚怪」，特別的事情，心裏面感覺到驚、感覺到奇怪，這也都是一些衆多的言說句。

　　「又有怯弱、無畏、顯了」，這底下是第九：「劣弱衰喪門」。就是「怯弱」，就是恐怖了。「無畏」，是不恐怖。「顯了」，或者是讀書說什麼樣的道理；或者所讀的書有的「顯了」，有的「不顯了」。一樣道理，你說得很明白、或者沒有說明白，或者那個道理不容易明白，叫「不顯了」。還有人與人之間、衆生與衆生之間的「殺害、系縛、禁閉、割截、驅擯」這些事情。

　　「又有罵詈」，這底下第十門「罵詈」。「詈」，就是罵，人與人之間的這些互相罵辱的事情；或者是「忿怒」；或者是「捶打」；或者是「迫愶」、「诃責」；或者「燒爛」；或者是「燥暑」。「燥暑」，也就是熱。「摧伏」，把它降伏了，把它破壞了。或者「渾濁」，不清淨，汙濁。「聖教」，這是說聖人所說的妙法，來教化衆生的這些事情。

　　「隨逐比度句」，這個「聖教」是要我們隨順的去實行的，所以叫做「隨逐」。那麼初開始是「比度」，由『比而知之』，由內心的去推度、思惟、觀察，慢慢的才能夠明白，那麼叫做比度。這以上是說衆多的言說句，很多很多的言說，那麼由這些言說裏邊，來表達衆生的思想。

　　這是前邊這一大科是「正明意相」。這個意地，意地裏面這第一科是「正明意相」。這「意相」裏面分五科。「自性、所依、所緣、助伴、作業」，這五科講完了。這底下是第二科「總顯相應」。

　　《瑜伽師地論》中〈本地分〉 意地第二之叁

　　戊二、總顯相攝(分二科) 己一、長行(分叁科) 庚一、叁處所攝(分二科)

　　辛一、別辨相(分二科) 壬一、略攝(分叁科) 癸一、標

　　複次即前所說自性，乃至業等五事，當知皆由叁處所攝。

　　這以下「總顯相應」。前面是一段一段的說，說它的「自性、所依、所緣，乃至作業」。這以下就是把這五種放在一起講，這叫做總顯他們相應的事情。這底下分兩科，第一科是「長行」；第二科，是「頌」。這個「長行」分叁科，第一科是「叁處所攝」。「叁處所攝」，這底下是列出來，「叁處所攝」裏面分兩科。第一科，「別辨相」。「別」，就是別別的、一樣一樣的說明這叁處的相貌；這分兩科，第一科是「略攝」，就是簡略地、簡要地攝取其要義說一說。第一科是「標」。

　　「複次即前所說自性，乃至業等五事，當知皆由叁處所攝」，這就是「標」。前面這五科一樣一樣的說完了，現在再把它變化了一個形式，再加以說明。這個說明也還是前面所說的那五科：自性、所依、所緣，「乃至作業等五事」。這個「等」字裏面表示什麼呢？現在是十七地裏面的「意地」，就是「意地」的五事；這個「等」，表示包括「五識相應地」的事情也在內，「五識相應地」，也是有自性、所依、所緣、助伴、作業，在這裏邊也會談到的。這五種事「當知皆由叁處所攝」，這五種事完全的可以歸納成叁種事情、歸納成叁樣事情，都屬于這叁樣事情裏面。這是「標」，底下就「列」出來。那叁樣事情呢？

　　癸二、列

　　謂由色聚故，心心所品故，及無爲故。

　　「謂由色聚故，心心所品故，及無爲故」，就是歸納成這叁種。第一個就是「色聚」，就是物質：地、水、火、風這一聚、一大堆。第二就是「心心所品故」，第二就是這一類，歸這心、心所這一類。「及無爲故」。這個色和心心所法，這是一色、一心；第二種就是無爲法了。色、心是有爲；第二種就是無爲法。

　　這個一切法在唯識裏邊綜合起來是五種法，色法、心法、心所法、不相應法、無爲法，一共這五種，一切法不出這五類。現在這裏邊：色法在裏邊，心、心所這叁個，加個不相應行，還有一個無爲。

　　癸叁、簡

　　除余假有法。

　　這個不相應法，「除余假有法」，就把這個不相應法除掉，這裏不說，所以叫「除」，把它簡除去，不算它。前面這個色法，心心所法和無爲，它們都是有體性的。這假有法是沒有自體的，所以不算它，把它簡除去不算。這個假有法就像前面剛才講的：「時、方、流…

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