..續本文上一頁轉、勢速」這些事情，這都是假有法，一共有二十四個不相應，都是假有法。這是「除余假有法」，這一句話是「簡」，就把這不說的把它簡別出去。
壬二、廣釋(分叁科) 癸一、辨品類(分二科) 子一、色聚(分叁科)
醜一、標說
今當先說色聚諸法。
前邊是「略攝」。現在第二科「廣釋」，就是詳細的解釋這個「叁處所攝」的事情。「叁處所攝」分叁科。第一科辨它他的品類：辨他品類就是色聚、心心法、無爲這就是類。先說這個色聚，色聚裏面先「標說」。
「今當先說色聚諸法」，現在先說明色聚諸法的事情。這個「聚」，可以當成「積聚」講；也可以當個「類」講，這一類的，屬于這一類、不是那一類。現在先說色聚的一切法，屬于地、水、火、風的一切法。這是「標說」。
底下「別辨」，「別辨」裏面先說這個「大種攝」，大種所攝的一切法。這裏邊先說明這大種有五種功能，就是「作五業」。第一句是先「問」。
醜二、別辨(分二科) 寅一、大種攝(分叁科) 卯一、明作五業(分二科)
辰一、問
問：一切法生，皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶？雲何造色依彼？彼所建立、彼所任持、彼所長養耶？
「問：一切法生，皆從自種而起。雲何說諸大種能生所造色耶？」的確是有這種疑惑，這是「問」。這一切法──世間上一切有爲法；無爲法沒有種的，只是一切有爲法。它們的現起都是「從自種而起」，從他自己本身的種子生起的。這個貪心，貪心有他的種子，瞋心有瞋心的種子，所以就是從他自己的種子生起的。眼識有眼識的種子，耳識有耳識的種子，每一法都是從他自己的種子現起的。
「雲何諸大種能生所造色耶」：現在，我們佛教裏面怎麼會說是諸大種它能生起所造色呢？它所造色應該從它自己的種子現起，怎麼說是由地、水、火、風現起、能生起它呢？這道理不是違背了『諸法唯心所現』的道理了嗎？提出這個問題，這是能生的疑問。
「雲何造色依彼」，這個所造的物質唯依四大種爲依止處，四大種是造色的依止處。這個造色要依賴彼大種才存在的，爲什麼要這樣子呢？「雲何造色依彼」，這是第二問。
「彼所建立」，這是第叁個問。彼造色是大種所建立，雲何是這樣呢？爲什麼要這樣子呢？這是第叁個問。
「彼所任持」，這是第四個問。「彼所長養」，這是第五個問。就是這個造色是彼四大種所任持──因爲它來攝持，它才能夠存在，爲什麼會這樣子呢？「彼所長養耶」，這個造色是四大種來長養它，來增長、來滋養它，它才能夠存在、繼續的存在，爲什麼會這樣子呢？問。這一共有五個問。
辰二、答(分二科) 巳一、釋(分五科) 午一、生因(分二科)
未一、辨相(分二科) 申一、種子
答：由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來，造色種子終不能生造色。
「答：由一切內外大種，及所造色種子，皆悉依附內相續心」。這底下回答這五個問題，這個回答分兩科。第一科，是解「釋」，就是正式回答。解「釋」分有五個問，就是分五段。第一是「生因」，解釋這個「雲何說諸大種能生所造色耶？」回答這個問題，就是「生因」。「生因」裏面分兩科，第一科是「辨相」。「辨相」裏面，第一科是「種子」，辨別這個生的形相，第一科說「種子」。
「由一切內外大種」，這個大種有內外的不同，就是我們的身體──這個生命體裏面的大種，是內；器世間，我們居住的這個世界是器世間，是外。這個大種，有內外之別。
「及所造色」，大種所造的這一切的地、水、火、風，它們的種子──所造色的種子，這個所造色當然也是有內外之別的。內外的大種和內外大種所造的色，都是有自己的種子的。這個種子「皆悉依附內相續心」，完全依附在阿賴耶識裏邊，是由阿賴耶識的種子變現一切大種、及大種所造色的，是這樣子的，是唯心所現的，這個宗旨是不變，沒有違背「唯識所現」的這個宗旨，是的！但是還有其他的問題。
這個「依附內相續心」這句話，也還有點事情。這個「附」：依附在那裏。譬如說我們的這個生命體裏面，生命體裏的頭發，這個頭發我們可以用剪子把它剪掉；可以留著，長短隨時也可以剪掉，但是剪的時候你不痛。指甲，長長了你也可以剪，你也不痛。我們在身體還有其他的部分也是類似這樣子，這些東西也是屬于我們生命體裏面；但是它不是阿賴耶識所執受的，不是。
譬如說牆壁，你用什麼重的力量撞擊它，它破壞了，我們不會有痛的感覺。爲什麼有這個分別呢？都是唯心所現；但是因爲有執受、不執受的關系。那麼執受的這些東西，它的種子和它種子的現行；和不執受的，這裏面有分別，有點分別的。雖然都是阿賴耶識所現；但是有執受、不執受的不同。
那麼現在說，我們這個身體裏面有感覺的部分，它是阿賴耶識所執受；其他不執受的，也依附在阿賴耶識裏邊，是依附，依附而已。當然，外邊──外器世間的也是依附；內身的也是依附，就是還有種種的這些不同的事情。
「內相續心」，就是指阿賴耶識說。阿賴耶識是相續不斷的。它從第一剎那，從投胎──約人來說，約胎生的衆生來說，第一剎那乃至最後一剎那，一直是相續不斷。就是最後一剎那死了、一剎那滅了；一剎那又生了，它是一直的相續不斷的。其他的識，前六識不是的，前六識不是常相續的。
「乃至諸大種子未生諸大以來」，這底下在解釋四大種能生所造色的理由。「乃至諸大種子未生諸大以來」，這個諸大的種子，就是地、水、火、風諸大種子。它「未生諸大以來」，它沒有生出來地、水、火、風的現行以來。「諸大種子」，是種子；「未生諸大」，這個「諸大」，是現行。這個地、水、火、風的四大的種子，它沒有生出來地、水、火、風以來，這個時候。
「造色種子終不能生造色」，這個地方又有問題了。就是這個造色種子，另外一種物質，它的種子也在阿賴耶識裏面，可是它「不能生造色」，它這種子不能現行去生造色，不可以。就是諸大種子沒有生現行，造色種子不可以生現行，它不可以生。那怎麼樣子才能生呢？
申二、現行
要由彼生，造色方從自種子生，是故說彼能生造色。要由彼生，爲前導故。
「要由彼生，造色方從自種子生」，要由四大的種子生出來現行以後，造色的種子、造色的一切法，才從自種子生出現行來。就在這個地方，這個地方就是有關系了。「是故說彼能生造色」，所以說，彼四大種能生所造的地、水、火、風，能生所造色，就是這麼回事兒。就是「要由彼生，爲前導故」，要由彼四大種生起、先生起，它在前面做導引，那麼所造色才能現起。
未二、結說
由此道理，說諸大種，爲彼生因。
就是由此道理，說「諸大種，爲彼生因」，就是這麼回事兒。「由此道理，說諸大種」，爲彼造色的生因。實在或者在四緣裏面應該就是增上緣，還不能算是因緣，因緣還是阿賴耶識的種子。原來「生因」就是這麼一回事，這樣意思。要由四大種做前導，而後造色才能現起，就是這麼一個原因，所以叫做「生因」。四大種爲造色作生因，就說四大種子所造色。
午二、依因
雲何造色依于彼耶？由造色生已，不離大種處而轉故。
「雲何造色依于彼耶」，前面是生因，四大種爲造色的生因。現在說四大種爲造色的「依因」，依止的這個因，它有這種能力，能爲造色的依止處。「雲何造色依于彼耶」？爲什麼它要依靠它呢？
「由造色生已，不離大種處而轉故」，是因爲這個所造的一切物質，它現起來以後，它不可以離開四大種的地方而活動，它還要在四大種那個地方才能存在、才能活動；離開四大種就不可以。這樣說就是：四大種的種子先現起，占據了一個地方，然後這個造色才現起，也就在四大種這個地方、在這裏存在，遍滿四大種，和它和合在一起。所以四大種是它的依止處，它不可以離開四大種單獨的存在。所以四大種是造色的依因，這是它生存的第二個理由，叫「依因」。
午叁、建立因
雲何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。
「雲何彼所建立」，這是第叁個叫做「建立因」，它存在的一個原因。這是先是問，「雲何彼所建立」？
「由大種損益，彼同安危故」，由于四大種它若遇見了破壞的因緣，四大種受到了傷害叫「損」。這個「益」，它遇見了相應的、支持它的因緣，它就得到好處了，這四大種。四大種這個損益，「彼同安危故」，彼造色也一樣的受到了損益，就是因此而名爲建立，而名爲建立因。這個建立因原來是這樣：彼共同的安危，但是以大種爲主，是這樣子。
午四、任持因
雲何彼所任持？由隨大種等量不壞故。
這是第四科，答複第四個問題。怎麼叫做這個造色要是彼大種所攝持？「所任持」，也就是所攝持、也就是所護持，它要由大種來保護它，這叫「任持」，是這樣意思。怎麼回事情叫做「彼所任持」呢？
「由隨大種等量不壞故」，因爲造色它本身力量不夠，它要隨順大種的力量，由大種的力量來保護它，才能使令它的量不受到破壞，由大種的保護，它就不受到破壞，它的那個量不損滅，它是多少就是多少，而不會損少、減少的，所以這叫做「任持」，是它任持的一個因。這個「等量」，就是量不減少，它原來是多少就是多少，叫做「等量」。那麼這叫做「不壞」。
午五、長養因
雲何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行、叁摩地等，依彼造色倍複增廣，故說大種爲彼養因。
「雲何彼所長養」，說是造色要由四大種來長養，這是什麼…
《瑜伽師地論講記 卷第二 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…