..續本文上一頁聲香味觸法，這樣的離一切相的境界，你能夠相應的時候，那就沒有尋伺的活動了；但是只是說相應而已，還並沒有成功，所以你還是有欲。但是你若能夠隨順善知識的教導，也會有無尋無伺的心理出現。這樣講，我們有欲，也會有無尋無伺，那麼這究竟是有尋有伺地、是無尋無伺地呢？怎麼樣講法呢？現在這就說：因爲有欲的關系，還名爲有尋有伺地。你雖然一時之間能夠無尋無伺，但是你有欲的關系，還名爲有尋有伺地，是這樣意思。
辰二、由一類有
已離尋伺欲者，亦有尋伺現行。如出彼定，及生彼者。
前面這一段是一類無，在有欲的人、有一類的人還沒有尋伺。這底下說「一類有」。
「已離尋伺欲者，亦有尋伺現行」，已離尋伺欲者，那就指二禅，中間禅也算在內，主要指二禅、叁禅、四禅以上的人，這以上的人，是沒有尋伺欲了，事欲沒有、煩惱欲也沒有。這種人，他內心的世界也是有尋伺的活動的，他也會推求道理，去觀察一種道理，也會有這種思想活動。怎麼知道呢？
「如出彼定及生彼者」。「如出彼定」，這就分兩種情形。就是在人間的人，他得到色界二禅、叁禅、四禅了，得到這種禅了，在禅定裏邊是沒有尋伺的。這個初禅的人還是有尋伺的。現在二禅以上的人，在禅定裏邊是沒有尋伺；但是他會出定，他不是永久在禅定裏邊，頂多他入定七天、或者是更多天，但若出定了以後，他心裏面還是有尋伺的。那麼他是二禅以上的功夫，他還是會有尋伺，那麼在禅定的時候是無尋無伺，出了禅定的時候是有尋有伺，那麼這個人究竟是有尋有伺地、是無尋無伺地呢？這個人還是無尋無伺地，因爲他沒有欲了。所以用有欲、無欲作有尋有伺地、無尋無伺地的界限，這麼樣來決定，是「如出彼定」。
「及生彼者」，就是人間得到二禅以上功夫的人，生到二禅天以上去了，當然也是在禅定的時候，是無尋無伺；從禅定裏邊出來的時候，也還是有尋有伺。所以，這個地方就是「不由不現行故」名之爲無尋無伺地，而是由于他沒有欲，是這樣意思。
若是他有欲，這種人就是無尋無伺也還是有尋有伺地，這麼解釋；不是由于不現行，也不是由于現行。不是由于有尋有伺就名爲「有尋有伺地」，不是由于無尋無伺，名爲「無尋無伺地」；而是由于沒有欲、由于有欲來說它的名字的。
前邊這一大段文是「墮攝」，還是屬于凡夫禅，屬于凡夫得到禅定的人，這樣解釋。這底下「非墮攝」，第二科，就指聖人說的。
醜二、非墮攝(分二科) 寅一、明有尋伺(分二科) 卯一、標
若無漏界有爲定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。
卯二、釋
依尋伺處法、緣真如爲境、入此定故；不由分別現行故。
前面指凡夫得到禅定的人這樣分別；這底下「若無漏界」是指聖人說的。
「若無漏界有爲定」，這個無漏界也分兩部分說，就是他是把欲界的煩惱斷了：凡夫得禅，欲界的煩惱也是沒有了；聖人得到禅，欲界的煩惱也是沒有了，但是有點分別。凡夫得到色界的禅定，欲界的煩惱只是心理上沒有欲的活動，生起欲煩惱的種子還在，只是不活動。若是聖人得到初禅的時候，他欲的煩惱種子也沒有了，還是有點分別的。
這個「無漏界」在這裏說，譬如說是：得到初禅、或者得到二禅的，這是叁果聖人了。叁果聖人他斷了欲的煩惱，色界的煩惱斷除一少分，還有很多都沒有斷，可是他因爲斷除去多少煩惱了，也就名之爲「無漏界」。這樣說，聖人斷煩惱這件事，有的斷除少分煩惱，還有很多煩惱沒有斷；有的是完全斷了煩惱了，就是全面的淨清了，這都是屬于無漏界的。
「若無漏界有爲定」，就是這個無漏的世界的聖人，他現在入于這個有爲的定，不是無爲的定。無爲定入了涅槃，那是無爲的境界；沒有入涅槃，他還有心、意、識的活動的，都算是有爲。這樣的聖人「所攝初靜慮」，屬于他的初靜慮，就是色界初禅，也就是這個叁果聖人，他入這個初靜慮的時候，亦名有尋有伺地，也叫作「有尋有伺地」。這一段就是標，這底下解釋。
「依尋伺處法，緣真如爲境，入此定故」，這個聖人，他若是入初禅、入這個叁昧的時候，怎麼還是名爲有尋有伺地呢？這底下說出個理由來。「依尋伺處法，緣真如爲境」，因爲他這個地方是這樣，就是：他由散亂心入于不散亂的初禅，入了初禅之後，「緣真如爲境」，這樣意思。這是一個解釋。
第二個解釋就是：不是說是由散亂先入初禅，由初禅再緣真如境，不是；一開始，就入緣真如爲境，入于初禅叁昧，這是有點不同的。那麼主要的原因是什麼呢？「依尋伺處法」，就是：這個聖人他是依據「尋伺處法」，還是推求觀察，照見五蘊皆空，他要推求這個色受想行識是因緣所生的，因緣所生的就是畢竟空的，他這樣去觀察，然後才入于這個真如的境界，所以叫「緣真如爲境」。他不能夠離開了有爲法，直接的「緣真如爲境」，不能這樣子，那要到八地菩薩以上才可以這樣。由初得無生法忍的菩薩，乃至到……現在這裏說是叁果聖人，都是要先從有爲的因緣生法上去正憶念，才能夠進入到真如的境界，所以叫作「依尋伺處法，緣真如爲境」。
既然是由「尋伺處法，入此定故」，所以叫作「有尋有伺地」。「不由分別現行故」，不是因爲在定中還有尋伺的心所，就名爲「有尋有伺地」，不是。是因爲入定的時候，他還是要依這尋伺的這種方法，還是要有推求觀察的心理作用，依此爲方便，緣真如爲境的。如果說是他不這樣觀察，只是內心無分別，那不能說是「緣真如爲境」。所以這個無漏的叁昧，一定要通過這毗缽舍那的觀。像我們沒得聖道的人，或者沒得禅定的人，你修學禅的時候，一定是有兩個相貌，就是一個止、一個觀的。如果是不修觀，只是修止，那就是一般的世間有漏的學習禅的方法；若加上佛法的觀，那才是屬于佛法的修學禅的方法。如果沒有觀，那是共一切外道的修禅的方法；若有佛法的觀的時候，那就不共于外道了。
現在這裏說，聖人都還是這樣。初得聖道的聖人，他若不去緣真如的時候，他心裏只是止而已。只是止，那就是入于初禅、一般的這種禅；需要「緣真如爲境」才能算是無漏的叁昧，還是有這個問題的。這件事，在我們漢文的《阿含經》裏面也說得非常的明顯。在大乘經論裏面更是明顯，像《大般若經》、像《金剛經》，也是很明顯的提出來這件事。所以，佛教徒修禅的時候應該明白這件事：「緣真如爲境，入此定故，不由分別現行故」，不是因爲你在禅定裏邊，還有這個尋伺的現行就名爲有尋有伺地，不是！是因爲你入此定的時候，是用尋伺的方法。
寅二、指說所余
余如前說。
剩余的；前面這是辨別有尋有伺地，那麼剩余的就是那個無尋唯伺地、無尋無伺地，這兩個。這兩個也是這樣子說，就是前邊說的這個「方便及薩迦耶滅，及無戲論無漏界」。那麼，這裏面的意思，《披尋記》裏面說的，我認爲它說的好，就是這個無漏的叁昧，這真如叁昧是遍一切地的，當然不遍于非非想地，非非想地不在內。已經成功的人，應該是不同。就是初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，也都有真如叁昧，也都是有這個「方便、薩迦耶滅，乃至無戲論無漏界」，也都有非墮攝的這種無漏的真如叁昧的。所以，前面說了，這裏就不說了，所以就指到前面去：「余如前說」。
這個「有尋有伺」這個地方，在別的的地方──別的經裏邊、別的論裏邊常會提到這件事：欲界是有尋有伺，色界初禅也是有尋有伺；中間禅無尋唯伺；二禅以上，無尋無伺，這樣劃分它的界限。但是有的地方就說：可是二禅以上的人，乃至非想非非想定的人都有尋伺的心所活動的，那怎麼算是無尋無伺呢？你就不大容易明白它的界限。現在這裏就是用這個理由來劃分，就是有欲、無欲，來分別它的不同。
《瑜伽師地論講記 卷第四 (1)》全文閱讀結束。