但是在一般的我們讀的經論，《阿毗達磨論》上，說「無事業障」，就是沒有業障，有業障，就是沒有五逆十惡的這種事情。弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這些事情，沒有這些業障，沒有這些嚴重的罪過的事情；若有那嚴重事情，那修學佛法有困難，修不來。「于其善處深生淨信」，這還有最後一個條件，最後一個條件，就是「于其善處」，就是不是生在聖處嗎？這個遇見佛法了，你能接觸到佛法了，你對于佛法，佛法說的這個道理，深深的生起清淨的信心，清「淨信」心怎麼講呢？佛法是令你了脫生死，得成聖道的，或是度化一切衆生皆成聖道的這種事情，你也就這樣相信，這叫「淨信」。
佛法這樣，利用佛法，利用佛法滿足他的貪、瞋、癡，但是這種人都是聰明人，那就不是淨信了。所以現在說「深生淨信」，深深的非常堅定的，而能夠明白佛意的，那叫「深生淨信」。佛法是我們在佛法裏面學習，得成聖道，但是心裏面是一直的歡喜世間上的富貴榮華，利用佛法去成就世間的富貴榮華，那就不是「深生淨信」。所以是「諸根不缺、無事業障，于其善處深生淨信」這樣子。
但是這個和發菩薩心、發菩提心、發無上菩提心，那是不同的，那還是不同。那也是「深生淨信」，比聲聞、緣覺，更高的境界，那和凡夫的事情，不能同字而語。「如是等法，名內分力」，這叫做「內分力」，這是「內分力爲建立」，所以叫做「內分力」。那麼「內分力」這一共有幾種功德？「如理作意、少欲知足、得人身、生在聖處、諸根無缺、無事業障，于其善處深生淨信」，這一共七樣，有七種功德。
午二、外分力
外分力者：謂諸佛興世、宣說妙法、教法猶存。住正法者：隨順而轉、具悲信者以爲施主，如是等法，名外分力。
「外分力者」，這「外分力」怎麼講呢？「外分力」，就是「謂諸佛興世、宣說妙法」，這個不是我們的力量，我們只能夠「內分力」這邊，你自己負責要成就這個功德。這「外分力」是什麼呢？是「諸佛興世」，無量無邊的佛，他也是凡夫，後來成就無上菩提了，有大悲心來到世間教化衆生，那麼叫「諸佛興世」，出現在世間上。「宣說正法」，他爲衆生隨順衆生的根性，宣說了很多很多的苦、集、滅、道、十二因緣、六波羅蜜，無量無邊的佛法，這樣子，這是一種。「教法猶存」，佛出現世間，是佛的化身，不可能久住世間，他要入涅槃了。入涅槃了以後「教法猶存」，他宣說的這個語言文字的佛法，還在世間上流傳。「教法」，他教化衆生的語言，這些法語，就是經論，還存在的在世間，「教法猶存」。
「住正法者隨順而轉」，這個「住正法者」是什麼呢？佛入涅槃了，還有的佛的弟子，佛的弟子有很多得成聖道了，得成聖道。他不是佛，但是他在住持正法，他能宣揚正法，他也是證悟了第一義谛了，這些叫「住正法者」。佛入涅槃了，教法存在，教法存在，這時候要有人宏揚，就是「住正法者」，就是佛的弟子。「隨順而轉」，這個「隨順而轉」，就是這個「住正法者」，他「隨順」佛的教法，也「隨順」佛的證法，有教證兩種，佛法有教證兩種差別，證悟的證。語言文字的佛法，和離一切語言文字，離文字的佛法，都是正法，這個是正邪的正，教、行、理都是正法，都是正邪的正，都是正法。可是教證的證，是證悟的證，一個教法；一個證法。
這個「隨順而轉」，這個「住正法者」這個人他能「隨順」教法、也能「隨順」證法，這就是來表示這是「住正法者」。有的人「隨順」教法，而不能「隨順」證法，那是凡夫僧，那麼這還算好的，還是「隨順」教法。其次呢？他也不「隨順」教法，當然談不到證法了，證悟的證。不能「隨順」證法，教法也不能「隨順」，建立一些相似的佛法，那就不是佛法了，那就不是「住正法者」。是「隨順而轉」，這個「住正法者」，他能「隨順」佛的教法，也「隨順」佛的證法「而轉」，有這樣的，這當然是最好的，最理想的高僧，這可稱之爲聖僧。
佛雖然不在了，而有聖僧住世，那就是菩薩了，得聖道的菩薩，「隨順而轉」有這樣的人，你看這多好呢？我們可以拜這個人做師父有多好，這是好的，這是「外分」的「力」，「外分力」。「具悲信者以爲施主」還有一個事情，「具悲信者以爲施主」，就是那個在家居士，在家居士，這不必說在家、出家，就說這個人有慈悲心，對于佛法也有信心，這個一個生死凡夫，愛煩惱、見煩惱，無量無邊的煩惱都具足，忽然間發心修學聖道，這個人是很可恭敬的、很可贊歎的，但是也是很可憐的，這生死流轉都是很可憐的。而這個人發慈悲心，發「悲」心、又發「信」心來，這個人給爲他做「施主」，好！我支持你！你要修學聖道，我支持你，這是「具悲信者」這也是不容易，不是容易的。
這個這裏面看出來什麼事情呢？這個當然出家人、在家居士都是一樣，這需要學習過佛法的人，學習過佛法的人，他對修行人才能發出來「悲信」。發了「信」心，就是你若能在佛法裏邊修學聖道，終究有一天成功了，成佛了，因爲一種了善根，將來這個善根一動，就是得了無生法忍了。你在學習佛法的時候，你會有這樣的「信」心，那麼你有這個「信」心，來成就這件事。「悲」這句話怎麼講呢？這個人是個生死凡夫，他修學發了道心是對的，但是還是生死凡夫，那能都是圓滿的呢？一定還有些缺點，還有些過失。過失不計較，不計較這件事。凡夫是這樣子的，他現在還沒得聖道，就是得了聖道，初得無生法忍的人，也不都是完全理想的，就是你要求他的過失，連阿羅漢也有過失，何況凡夫呢？所以這時候就叫「悲心」。這表示你若想要支持這個人修學聖道，你不要介意這一點，所以這叫做「悲」，叫做「悲」心。說我不識佛法，我歡喜這個人，我就支持他，那就是不合乎這個「悲信」兩個字，不符合這「悲信」兩個字的，所以這個「悲信」這兩個字很有意思。
這「具悲信者以爲施主」，這樣的人做「施主」，來支持你的生活所需，幫助你用功修行，這個「具悲信者以爲施主」。這個佛菩薩說的話就是說的好，說的妙。「具悲信者以爲施主，如是等法，名外分力」，這叫做「外分力」，外邊的助緣。你看這助緣上面有幾個條件，「諸佛興世、宣說妙法」這一個條件。「教法猶存」還有「住正法者隨順而轉、具悲信者以爲施主」。或者「諸佛興世」算一；「宣說妙法」是二；「教法猶存」是叁；「住正法者，隨順而轉」是四；「具悲信者」又是五個。那麼就這五個功德，這叫做「外分力」。現在就是加在一起，這「聲聞、緣覺、如來種姓爲先，內分力爲建立，外分力爲和合故，煩惱離系，證得涅槃」就成功了，這件事成功了。所以這個「問：以誰爲先？誰爲建立？誰和合故？得何法耶」，原來就是這麼回事，這就和前面那一段，也包括在前面那一段裏面，但這是單獨說聖道的。
卯叁、彼法成(分二科) 辰一、問
問：以誰爲先？誰爲建立？誰和合故？何法成耶？
「問：以誰爲先？誰爲建立？誰和合故？何法成耶？答：所知勝解愛樂爲先。宗、因、譬喻爲建立。不相違衆，善抗論者，爲和合故，所立義成」這一段，和前面兩段不一樣。不一樣，這是什麼意思？這是要宏揚佛法的意思。「問：以誰爲先？誰爲建立？誰和合故？何法成耶」，這就提出來，這又是叁個問題。等于是幾個？「以誰爲先」是一個，「誰爲建立」是一個，「誰和合故」是一個，「何法成耶」四個問題。這底下回答。
辰二、答
答：所知勝解愛樂爲先。宗、因、譬喻爲建立。不相唯衆，善抗論者，爲和合故，所立義成。
「所知勝解愛樂爲先」，就是你要宏揚佛法，你要想要宏揚佛法，「所知勝解愛樂爲先」，你先要做好這件工作，這件事你要做好。是什麼呢？「所知勝解」，對你所學習的佛法，就是你所知的、所認識的，所通達的這一些佛法，要達到「勝解」的程度，達到「勝解」的程度，就是這樣的佛法，你能夠就是有大力量，有那麼大的智慧，通達了佛法，不可動搖，別的人不能動搖你的見地，你的做法別人不能動搖的，叫做「勝解」，就是有大力量的，有強力的解悟，解悟的智慧。
而你對于所「勝解」的佛法，也有愛樂心、有歡喜心，這就不是當學問來學習的，不是說有這種知識，我有這知識而已，那不是。這就是你本身是有信心，有信願的關系，有信、願、行的關系，所以有愛樂、有歡喜心，佛法是最尊貴的。其余的有漏，世間的一切有漏法，所不能及。這就對于佛法愛樂心、有歡喜心，所謂法喜充滿了，有這樣的意味在裏邊。
所以這個地方，而這個殊勝的佛法，你對它有愛樂心，就表示你有一點修行了，你有多少修行了。如果是這個妄想浮動，又不知道愛惜光陰，這種人能夠對于佛法生歡喜心嗎？不可能的。這個說生歡喜心，是由他自己常常修四念處，修止觀，才發出來這種愛樂心。你常常靜坐的人，常常靜坐的人，他多少有一點知道動亂的境界，不值得贊歎的，自然會有這種感覺，這個動亂的境界不值得贊歎。你心裏面常有止觀來調伏心，就能夠從文字的佛法，向于無文字的境界去，當然我是說這要修四念處，只是修奢摩他，而不修毗婆奢那，那是不行，你自然生歡喜心。把這經論一打開就生歡喜心，不會生厭煩心；我看了就腦袋疼，不做了，不會有這種事，生歡喜心。愛樂這個字，就表示你有多少修行了，這樣說，你對佛法的通達，達到一個高水平的境界，而且自己有止觀的修行，這就叫做「勝解愛樂爲先」你要有這個條件。當然這個地方，並沒有說是一定是得聖道，但是這個地方，最低限度也應該由外凡而內凡了，應該達到這個程度。
「宗、因、譬喻爲建立」，你若想要爲人宣說你所「勝解」的、你所「愛樂」的殊勝的佛法，你要爲人家講解的時候，你要有這樣的方法，要用「宗、因、譬喻」。這就所謂因明了，要把你這一段講解佛法的宗旨要提出來，你的要義是什麼？要提出來。然後要把它爲什麼要這樣子，說出來理由，就是「因」。然後還要有「譬喻」，來顯示分明，分明的把你的宗旨說出來，這時候人家容易聽明白，而還要容易生起信心，才可以。這裏邊的下文有詳細解釋，不多說。
「不相違衆，善抗論者，爲和合故」，這個由「宗、因、譬喻爲建立」，就建立你的「勝解愛樂」的佛法，在這個苦惱的世界，邪知邪見的地方，要建立了光明的佛法出來。要有「宗、因、譬喻」的條件。「不相違衆，善抗論者」：「不相違衆」，就是這個聽衆，你的聽衆，不違抗你。因爲被你的勝解，智慧辨才，「宗、因、譬喻」折服了，他不能夠違抗你，「不相違衆」，不違抗你。當然這是各式各樣的差別，也不是那麼簡單的事情。「善抗論者」，就是善于對抗的那個敵對者，敵對者，就是他原來對于佛法沒有信心的，但是他也不是無知無識的人，而是有學問的人，有智慧的人。他也是善于辨論的人，這種人。「爲和合故」，被你折服了，那麼同意你的說法，那麼你成功了，是這樣的人意思。那麼他沒有邪知邪見，或者他有邪知邪見，被你解除了，消除了，消解、化解了。那麼他沒有特別的執著，那麼就是站在你同一個立場，所以叫「爲和合故」，這就是這個衆生被你教化好了。
「所立義成」，那麼你所住持的佛法就成功了，你所宣揚的佛法，就成立了。那麼這一段是說這個參考書都沒有多說什麼，這是我的分別，就是你在佛法裏面用功修行，想要宏揚佛法，你要達到這個程度，你要有這個程度才可以，你才能夠做這件事。
卯四、彼法辦(分二科) 辰一、問
問：以誰爲先？誰爲建立？誰和合故？何法辦耶？
這就是第四段「彼法辦」。這還是提出這四個問題，底下回「答」。
辰二、答(分二科) 巳一、工巧業處辦
答：工巧智爲先，隨彼勤劬爲建立。工巧業處，衆具爲和合故，工巧業處辦。
這是說行菩薩道的人，我這麼想。前面一段是宣揚佛法，你要達到這個程度。這一段是說你要宏揚佛法，也應該有一點事業，做一點事業，這個菩薩道，或者是出家的菩薩，也可以說是在家的菩薩；或者這個地方指在家菩薩說。在家菩薩你若是宏揚佛法，你要有一個事業，事業是什麼呢？是「以誰爲先？以誰爲建立？誰和合故？何法辦耶」？是「工巧智爲先」。就是「工巧智」，就包括了世間上一切工、商業，農業、工、商。你是做律師也好，你做會計師也好，你是做大資本家也好，做個農業，做個種田也好，乃至你牧牛也好；或者是你做個大學校長也好，凡是包括了非常的廣，這個「工巧智」。就是有世間上各式各種知識，成熟的一種知識，你要有這種知識爲先，沒有這種知識，你不要做這個事。說我要辦一個醫院，我要辦一個學校，或者是辦這個工廠，或者是做種種的事情，你一定要有那種的知識，所以「爲先」。
「隨彼勤劬爲建立」，然後隨順那件事，你要不怕辛苦，「勤劬爲建立」。你要有這種精進勇猛的心力、體力，那你這個「工巧智」的計劃，才能建立起來，才能建立起來的。說「工巧業處，衆具爲和合故」：這個「工巧業處」，你這個計劃是內心裏的一個紙上談兵的事情，現在要事實上要做這件事，你要有「工巧業處」的「衆具」，衆多的因緣資具，衆多的資具，就是要有很多的這個財力、物力、人力，不是一個人所成的，那就是「工巧業處」，衆多的資具，都要具足了，才可以。「工巧業處辦」，這個時候各式各樣的，你所計劃的事情才成功了，就辦好了。
《瑜伽師地論講記 卷第五 (6)》全文閱讀結束。