..續本文上一頁還是有問題。若法性有，就是有相。但是在佛法裏不是這麼說，佛法中，有性還是無相，佛法不承認他這個道理。

　　「性若是無，不可顯了」，這個從緣顯了論者他說：性若是沒有，就是不可以顯了，沒有就不能顯了。性若是有，才可能夠是顯了的。那麼說是若法性無，就是無相；那麼性若是無，不可顯了，這個在佛法上說，不是！若是法性實在是有的，在佛法上說，一切法都有一種功能性，每一法它在沒生起之前，有生起的功能，就是所謂種子，種子是一切法生起的功能，但是沒有相。他說：「法性無，即是無相；法性有，即是有相。性若是無，就不能顯了；性若是有，才能顯了。」這和佛法是不合，因爲佛法中，性和相是不一樣，它現在無相，但是有一種生起的功能性，它將來還是能生起的，它還是可以有相，所以性和相不同。而外道的意思，性就是相，相就是性；有性就是有相，無性就是無相。這和佛法不同的，佛法不承認他這種說法。所以，「不應道理」，不合道理。

　　他這一段文，我個人意思，應該可以合成一起、合在一起來解釋。法性無，是即是無相；法性有，是即是有相。所以，「性若是無」這句話，也就是「相若是無」。那麼性若是有，也就是相若是有。在外道來說，性和相無差別；在佛法中，性相有差別，所以不同意他的說法。說是相是沒有，但是可以有性，有性將來就可以顯了，他說是性若是無不可顯了，這話是不合道理，所以佛法不同意這個說法。

　　卯二、明自說(分二科)　辰一、標

　　我今當說：雖複是有，不可取相。

　　「我今當說：雖複是有不可取相。謂或有遠故，雖有而不可取」。這底下，第二科「明自說」，明佛法中的正見，佛法中的正意是怎麼樣意思呢？第一個是「標」，先標出來。

　　「我今當說」，我現在應該告訴你，一切法在沒生起的時候，它是有因相、有因性的、有功能性，但是這個時候，有是有啊！但是「不可取相」，不可以去取它的相貌，你不可以去看見它的相貌，因爲它沒有出現，還沒有生起啊！

　　那麼這是「標」，底下「列」出來。列出來有多少種，是這種情形。

　　辰二、列

　　謂或有遠故，雖有而不可取。又由四種障因障故，而不可取。複由極微細故，而不可取。或由心散亂故，而不可取。或由根損壞故，而不可取。或由未得彼相應智故，而不可取。

　　「或有遠故，雖有而不可取」，是有這件事，這件事太遙遠了。是有，但是你不能看見它的相，因爲太遠了。因爲我們的這個眼耳鼻舌身意這個功能不夠，太遠了就是取不到它的相貌。那不應該說，取不到相就說沒有，這是不合道理。

　　「又由四種障因障故，而不可取」。又有一種不同的情形，就是有這件事是有體相的，但是有四種的障礙的原因障礙住了，所以你不能夠取到它的相貌。這個意思前面也是講過的。

　　四種障就是一個是覆蔽障。譬如說黑暗、無明暗、不澄清色，不澄清的色，它的色是不澄清，那麼你就看不清楚，這是覆蔽障。

　　第二種是隱障。隱藏，能有隱藏的力量。譬如說藥草的力量，有隱藏的力量；或者咒術、念咒也能夠隱藏，雖然有但是不現出來；或者是用神通的力量，雖然是有但是不見，這就是隱藏。

　　第叁個是映障。映奪的力量。譬如少小的東西被很多的東西所障礙了，那麼這你也是看不清楚。所以，像這個飲食中的藥，有些藥放在飲食裏面，你不知道有藥。或者就像太陽的光明，把月光或者是星晨的光，都映奪掉了。白天你看不見星晨的光，其實星晨它的光被月光奪去了，所以是映障。

　　第四個是幻惑障。幻惑障是幻化所作的事情，是拿這個稻草變成一個大象，你就看見這個象而不看見草了，這就是幻惑障。所以是「又由四種障因障故，而不可取」，這不應該取不到相就不承認它是有。

　　「複由極微細故，而不可取」，特別的微細，那你也是取不到它的相。譬如說這個極微，極微是特別微細的，或者風的顔色，或者是中有、中有身。這中有的顔色，我們肉眼也是不得見，這是特別微細而不可取。

　　「或由心散亂故，而不可取」。要有定，你才能夠取到定的相貌，你一心散亂就是沒有定，沒有定你也取不到定的相貌。定是有的，但是心散亂就不能取到了相貌。這是第四。第五個呢？

　　「或由根損壞故，而不可取」。或者是依青、黃、赤、白的顔色是有，但是眼睛盲了也就不能取，這是「根損壞故，而不可取」。

　　「或由未得彼相應智故，而不可取」。譬如說是第一義谛，第一義谛要無分別智現前，才可以取著、可以相應。你沒有得到無分別相應智，那就是第一義谛相應你也不能見。所以你不應該說法性無，就是無相；若法性有，是有相；性若是無，不可顯了；性若是有，方可顯了。這個話說的不合道理。

　　醜二、例聲相論者(分叁科)　寅一、例同

　　如因果顯了論，不應道理。當知聲相論者，亦不應理。

　　這是第二科「例聲相論者」，是醜二「例聲相論者」，醜一是「舉因中有果論者」，因中有果論者這一段解釋完了。現在是第二科是「例聲相論者」，這個聲相論者，依因中有果爲例，因中有果這不能成立，那麼聲相論者的說法也是不能成立的。這裏面分叁科，第一個「例同」。

　　「如因果顯了論」，這種說法是不能成立，因爲它不合道理。「當知聲相論者」的說法，也是一樣的，也不合道理。

　　寅二、顯別

　　此中差別者，外聲論師，起如是見、立如是論：聲相常住，無生無滅；然由宣吐，方得顯了。

　　「此中差別者」，這之中還是和前面有一點差別，和那因中有果論還是有一點差別，是什麼呢？先是第二科「顯別」。

　　「此中差別」的地方是什麼呢？「外聲論師」，外道的這個聲論師，「他起如是見，立如是論」。「起如是見」，是在心裏面說；「立如是論」，是發表出來言論。一個心，一個口。「聲相常住，無生無滅」，他的理論認爲聲的相貌，聲的體相，聲音的體相是永久存在的，不須要生。「無生」，也不須要生，當然也沒有滅。那麼爲什麼我聽不見呢？「然由宣吐，方得顯了」，是鍾的聲音是永久、是常住的，但是要去敲它這聲音才出來，才顯現出來。所以人說話的聲音也是常住的，但是要宣吐的時候，這聲音才顯了。外道還有這種說法哦！這是「宣吐，方得顯了」。

　　寅叁、結非

　　是故此論，如顯了論，非應理說。

　　這是第叁科「結非」。這個因中有果論者就是普遍的這樣說，普遍的說這一切法是這樣子。這個聲論師是單說聲音這一種，它聲音就是果，在發聲音的那個因緣就是因，發聲音的那些因緣裏面就有聲音，就是有聲音。但是要從緣顯了，也就是因中有果論。

　　「是故此論，如顯了論」，和這個從緣顯了論、因中有果論是一樣的，都是不合道理的說法，「非應理說」。那麼這一段從緣顯了論，這一段講完了。

　　癸叁、去來實有論(分叁科)　子一、標計

　　去來實有論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，若在此法者，由不正思惟故，起如是見、立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。

　　「去來實有論者：謂如有一若沙門、若婆羅門」，這是第叁科「去來實有論」，一共是十六科。現在第叁科「去來實有論」。這一科裏面又分叁科，第一科是「標計」。

　　這個「去來」，就是過去和未來。這現在啊，我們是眼見、耳聞，認爲是有，過去、未來看不見，但是這位學者、這位哲學家，他認爲過去的事情也是有，未來的事情也是有，和現在一樣。「謂如有一」，就是他說有一個、有一位，或者是沙門，或者是婆羅門，這是指外道。「若在此法者」，就是佛教徒，若在此佛法中的人，就是佛教徒也有這種主張，「去來實有論」。這外道和佛法的這兩種人合起來，「由不正思惟故，起如是見，立如是論」，立什麼「見」？什麼「論」呢？「有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假」。他的看法，過去了，事情是有的，也有未來的事情，未來是有。這個過去和未來，雖然你看不見，你也聽不見，也摸不到，但是它的相是成就的，它的體相是成就，就像現在一樣，是「實有非假」，是真實是有那件事，而不是假有。不能說現在是實有，過去、未來是假有，不是，都是真實有的。這是他的理論，他的執著。「標計」，子一「標計」，第二科是「敘因」。

　　子二、敘因(分二科)　醜一、問

　　問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？

　　這個「敘因」，這一科先問，是什麼原因？他有這種思想「起如是見」，他成立這樣的論說，也去爲別人講說，勸別人也相信他的說法，相信他的思想。

　　這是問。底下回答。回答先是「總標」。

　　醜二、答(分二科)　寅一、總標

　　答：由教及理故。

　　就是他有這樣的言論，還有道理，他也講出個道理來。這是「總標」。第二科是「別釋」，別釋先解釋。第一科是「由教」，由教中先說外道。

　　寅二、別釋(分二科)　卯一、由教(分二科)　辰一、外道攝

　　教如前說。

　　像前面說了，說出這種道理。

　　辰二、內法攝(分二科)　巳一、標因

　　又在此法者，于如來經不如理分別故。

　　「又在此法者」，這是第二科，這是佛法中的人，佛教徒，佛教徒裏面，分兩科，先「標因」。

　　「又在此法者」，在此佛法中的學者，他也有這種立如是見，立如是論。「于如來經不如理分別故」，因爲他對佛說的聖教，他不能合理的去思惟，所以也會有這種不正確的想法。

　　這是「標因」，就是「不如理分別故」。第二科是「舉教」，舉出來他的根據，他有叁個根據，第一個是「十二處有教」，先引、引出來這個說法。

　　巳二、舉教(分叁科)　午一、十二處有教(分二科) 未一、引說

　　謂如經言：一切有者，即十二處。

　　「謂如經言」，你不能說我是不如理分別，我說我的這種思想，這是有…

《瑜伽師地論講記 卷第六 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…