..續本文上一頁古代的時候沒有飛機，現在有飛機了，那麼就是…可見是古代時候，你這個自在力不夠，是後來出現的，這是不對的。這個萬事都有變化、都有生滅變化，有時有、有時無，那麼這個和原來這個定義就不對了。若是有大自在，「是時則有出生，若時有出生，是時則有大自在」，那麼這個萬物應該一齊都有了，而後有說又壞了，壞了又再有，那就和這個意思不對了，「而言出生用大自在爲因者，不應道理」。
巳二、亦取余爲因難(分二科) 午一、更征
若言亦取余爲因者，此唯取樂欲爲因？爲除樂欲更取余爲因？
這是第二個「亦取余爲因難」，前面「唯大自在爲因難」，這是亦取余爲因難，分二科「更征」。
「若言亦取余爲因者」，若是你感覺到單獨是大自在爲因，對于世間萬事萬物的生滅變化，有時有、有時無，這個有點困難。那麼這個你若說「亦取余」，你須要憑借其余的因素才能出生世間，如果你改變主意，是這樣意思的話。「此唯取樂欲爲因？爲除樂欲更取余爲因？」那麼這樣的話，「取余爲因」這個「余」究竟是誰呢？或者是這樣子，「此唯取樂欲」，就是大自在天他歡喜，我歡喜，我要這樣子，就這個心理就是因？「爲除樂欲」，更取其他法爲因呢？
這是「更征」，底下「別诘」，「唯取大自在爲因難」。
午二、別诘(分二科)未一、唯取樂欲爲因難(分二科) 申一、更征
若唯取樂欲爲因者，此樂欲爲唯取大自在爲因？爲亦取余爲因耶？
「若唯取樂欲爲因者」，若是你的想法是這樣，唯獨樂欲爲因。「此樂欲爲唯取大自在爲因？爲亦取余爲因耶？」這底下再問，就是再問他。「若唯取樂欲爲因」，這是取樂欲爲因，「此樂欲爲唯取大自在爲因？爲亦取余爲因耶？」又追問，你這「樂欲」，唯獨是以大自在爲「樂欲的因」呢？「爲亦取余爲因？」你還要取余法爲樂欲的因呢？這個是追問這個樂欲以何爲因？
底下是「別诘」。
申二、別诘(分二科) 酉一、唯取大自在爲因難
若唯取大自在爲因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲是時則有大自在，便應無始常有出生，此亦不應道理。
「若唯取大自在爲因者」唯大自在爲樂欲之因。「若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在」，他們二個是分不開的。若是這樣的話呢，「便應無始常有出生，此亦不應道理」。這就應該從無始…因爲大自在天不是因緣所生法，那麼大自在天的樂欲也應該從無始以來就有，這樣子就應該從無始以來，世間上一切事情都出現了，不應該現在又出現一件事，這是不對的，所以「此亦不應道理」。這是第一科，底下第二科。
酉二、亦取余爲因難
若言亦取余爲因者，此因不可得故，不應道理。
「若言亦取余爲因者」，不但是大自在天，「亦取余爲因」，若是取余爲因，不但是大自在天爲因，也不但是樂欲爲因，還有其他的法爲因，才出生一切世間的。若這樣的話，你是這樣子，世間萬物也應該這樣子，世間萬物每一個衆生他也可以取因，他也可以有樂欲，或者他有其他的條件，也可以創造什麼事情，那麼單獨你是這樣子，這是不對，不合道理嘛！
「此因不可得故」，這個因不能成立。這個「此因不可得」，或說是不能成立，或者說你在創造萬事萬物，萬事萬物才出現。你在創造之前，准備因緣的時候沒有萬事萬物，那麼這就是你的一個樂欲，你「取余爲因」還有什麼呢？另外沒有嘛！「此因是不可得」的，不可得的，那麼你就不能創造萬物了，你說你能創造出生世間是不應道理，或者這麼講。
未二、彼欲無有自在難
又于彼欲無有自在，而言于世間物有自在者，不應道理。
前面是第一科「唯取樂欲爲因難」，這是第一段解釋完了。現在第二段「彼欲無有自在難」，這一段意思和前面是一樣。
「又于彼欲無有自在」，又你說這大自在天有樂欲，他若是有樂欲的話，心裏面還有所求。我還歡喜這個、歡喜那個，還有所求，那麼就是他不自在，他有所求就是有所少、有所不足，有所不足就是不自在。他若有欲，他就不自在。「而言于世間物有自在者，不應道理」，這就是自相矛盾了，不應道理。
寅二、結略義
如是由功用故，攝不攝故，有用無用故，爲因性故，皆不應理。
這是第二科，寅一是「別征诘」，現在是寅二「結略義」，就是把這一段的要義啊，把它提出來做一個結束、做一個結論。
「如是由功用故」第一段那個功能，第二個是「攝不攝故」，第叁是「有用無用故」，第四是「爲因性故」，皆不應理，都是不合道理的。
寅叁、總斥非
是故此論非如理說。
第叁科是「總斥非」，你這自在是萬物的作者啊，這個說法是不合道理的。
癸八、害爲正法論(分四科) 子一、標計
害爲正法論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，若于彼祠中，咒術爲先，害諸生命，若能祀者，若所害者，若諸助伴，如是一切皆得生天。
這十六大科裏面現在是第八科「害爲正法論」，「害」、殺害是一種罪惡的事情，是非法，但是這個邪知邪見的人認爲「害」是正法，「害爲正法論」。這一科是「標計」。這「害爲正法論者」，是怎麼回事情呢？
「謂如」，就是說有一類的人，或者是沙門、或者是婆羅門，起如是見，立如是論。「若于彼祠中，咒術爲先」，若在那個地方，就是供奉天、祭祀天的地方，祭祀天的地方，怎麼祭祀法呢？要殺羊或者是殺牛，印度可能不殺牛，那就是殺生物了，或者是殺豬、或者是殺什麼…，做這件惡事的時候，先是念咒，有「咒術爲先」，先念這個咒術，用這個咒的方法來做這件事。念了咒以後，然後再害諸生命，各式各樣的生命要殺死它，殺死它用這個衆生的肉來祭祀天。這樣做了以後，「若能祀者」，能祭祀的人，若所殺害的衆生，「若諸助伴」，大家合作的幫忙的人，這一切的人。「如是一切皆得生天」，就都生到天上去享福去了。能祭祀的人，他所殺害的衆生，殺害的衆生也生天了，幫忙的人也生天了，這叫「害爲正法論」。
這是「標計」，底下第二科是「敘因」，先是「問」。
子二、敘因(分二科) 醜一、問
問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？
這是「問」，底下回答。
醜二、答(分二科) 寅一、明所由
答：此違理論，谄诳所起，不由觀察道理建立。
「此違理論」，這答裏面先「明所由」，這緣由是什麼？「此違背」真理的言論，是谄诳所起啊！「谄」就是不正直，他的心裏面有彎曲欺诳，心裏面有個想法，可是嘴裏面用別的理由來掩飾，就是用來欺騙人，是這樣的因由而生起這件事的。「谄诳所起」，也就是騙人的事情。「不由觀察道理建立」，不是說這人很正直，講究真理，有大智慧，觀察過了，觀察一種道理來安立這件事情的，不是這樣子，不是一種大智慧的境界，是一種煩惱欺騙人的事情。
寅二、出所爲
然于诤競惡劫起時，諸婆羅門，違越古昔婆羅門法，爲欲食肉，妄起此計。
「然于诤競惡劫起時」，這是第二科「出所爲」，他內心是欺騙人，那麼究竟他內心是什麼意思呢？目的是什麼？
「然于诤競惡劫起時」，就是在惡劫起時，就是這個時代的人，惡人太多了，這個鬥诤的事情也是特別多，「诤競惡劫起時」。
「諸婆羅門，違越古昔婆羅門法」，這惡劫起的時候，這個新的時代就是現在的人認爲是進步的時代，古代是落後的，現代是進步的。那麼這個時代的婆羅門，他們這些人都不忠厚了，沒有道德了，違背了古時代的婆羅門的那種法律，違背了古代的婆羅門的法律，不遵守古代的婆羅門的規定。那麼他們怎麼辦呢？「爲欲食肉，妄起此計」，就是想要吃肉，吃這個羊的肉、馬的肉、或者是什麼的肉，那麼虛妄的…就是想出來這麼個辦法來騙人；可以祭天，殺了衆生，可以祭天，就可以生天，這是騙人的話，原來是這麼回事。
子叁、理破(分叁科) 醜一、別征诘(分五科)
寅一、由因難(分二科) 卯一、總征
又應問彼，汝何所欲？此咒術方，爲是法自體？爲是非法自體？
「又應問彼，汝何所欲」，這第叁科是「理破」，「理破」分叁科，第一科是「別征诘」分五段，第一段是「由因難」，先「總征」。
「又應問彼，汝何所欲，此咒術方，爲是法自體？爲是非法自體？」咒術爲先，害諸生命，就都生天了，所以主要就是這個咒，提出這個問題。你這個咒術的方法、方式，它本身是合法的體性嗎？以合法爲這咒術的體性的，也就是說這個咒術是個良善的嗎？「爲是非法自體？」它是一個不道德的惡法爲咒的體性呢？這是一個善、一個惡來問。
卯二、別诘 (分二科) 辰一、是法自體難
若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以爲正法，不應道理。
「若是法自體」，這底下第二個「別诘」。「若是法自體者」，要是這個咒本身是合法的，是道德的，對人有利益的一種力量。若是這樣的話，「離彼殺生，不能感得自所愛果，而能轉彼非法以爲正法，不應道理」，如果這個咒是個好的咒，它應該不用殺生，不須要殺害生命，就能夠使令人得到可愛的果報，就可以生到天上享福；念這個咒不用殺生就能生到天上去。
如果說是「離彼殺生」，沒有殺生是「不能感得自所愛果」，這個咒的力量不能夠使令人生天，要殺害了生命才能令這個死的衆生生到天上去，念這個咒，那你這個咒究竟是好咒、是惡咒、是個善咒？若是好的咒，不用殺生，就叫這個羊生天。說是「離彼殺生」就不能夠叫這羊生天的話，「而能轉彼非法，…
《瑜伽師地論講記 卷第七 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…