..續本文上一頁以爲正法，不應道理」，那你念這個咒的時候能轉彼殺生的非法，就能夠成爲正法，能夠招感生天的果報，這是不合道理的，這是不合道理的。你不殺生，你念這個咒使令他生天，這表示你的咒有好的力量，如果你不能，就是沒有這個力量。沒有這個力量，你能夠轉殺生的罪變成生天之因，這怎麼合道理呢？以惡因去得善果，你這個咒實在是騙人的了，這不合道理。
辰二、是非法自體難
若是非法自體者，自是不愛果法，而能轉舍余不愛果法者，不應道理。
這是第二科「是非法自體難」。若是你這個咒不是道德爲體性的，是個惡咒，或者就是個騙人的一種詞句而已，沒有什麼力量。「自是不愛果法」，但是你若是殺了衆生，殺了衆生的話，這是不可愛的，能得不可愛果的一種因。你若殺害衆生，這個殺是得不可愛果法的一種力量。而你現在說能轉舍，「而能轉舍余不愛果法者，不應道理」，因爲念了咒就把這個罪過消除了，所以生到天上去，這是騙人的話，那有這麼回事，所以不應道理。
這是第一段，一共是分五科，第一科講完了。
寅二、由譬喻難(分二科) 卯一、舉救
如是記已，複有救言，如世間毒，咒術所攝，不能爲害，當知此咒術方，亦複如是。
「如是記已，複有救言」，這底下第二科，「由譬喻難」，用比喻來難問他的非法，先是「舉救」。
「如是記已」，就是前面這一段的話說完了，「複有救言」，說完了的話，「害爲正法論者」感覺到不能自圓其說了，于是乎另外說出一個比喻來，來挽救自己。他就說了，如世間上有毒，這個蛇是有毒的，「咒術所攝，不能爲害」，念了製伏毒蛇的咒，毒蛇的毒就不能害你。「當知此咒術方，亦複如是」，現在在這個供天的廟上殺豬宰羊，「亦複如是」，也是這樣子，由咒的力量使令轉此惡因爲生天之因了。這是「舉救」，底下「申難」，再提出來一個難問。
卯二、申難(分二科) 辰一、總征
今應問彼，汝何所欲？如咒術方，能息外毒，亦能息內貪瞋癡毒？爲不爾耶？
這是增加上這件事，你舉這個能製伏毒的咒爲例，所以你現在念這個咒，也有這種力量，若是這樣的話，「如咒術方，能息外毒」，能息滅身外的毒素，他有沒有力量能停止內心裏面的貪瞋癡的毒素呢？「爲不爾耶？」爲是不能息滅呢？只能息外毒而不能息內毒呢？
這是「總征」，底下「別诘」分二科，第一科「能息內毒難」。
辰二、別诘(分二科) 巳一、能息內毒難
若能息者，無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得，故不中理。
「若能息者」，念這個咒不但是息外毒，也能息內毒，能把毒消除出去。「無處無時，無有一人貪瞋癡等靜息可得」，你這個話說的是空話，實在遍一切世界、遍一切處，遍去來今的時間，是…一切世間、出世間的衆生都是要修學四念處、修學八正道、修學梵行，才能滅除貪瞋癡毒的。沒有一個…一切處、一切時，沒有一個人念了這個咒，能夠把內心的貪瞋癡等靜息下來可得，沒有這件事。沒有這件事，你現在說這種話實在是騙人的話，「故不中理」，是不對的。
巳二、不能息內毒難
若不能息者，汝先所說，如咒術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理。
「若不能息者」，前面說能息內毒難，這裏說不能息內毒難。「若不能息者，汝先所說，如咒術方能息外毒，亦能息除非法業者，不應道理」。不能息內毒，那麼你先前所說的，如咒術方能息外毒，亦能息除非法惡業的毒，那麼這句話就是不合道理了。這是第二科講完了，底下第叁科。
寅叁、由不決定難(分二科) 卯一、總征
又汝何所欲？此咒術方，爲遍行耶？不遍行耶？
第叁科「由不決定難」，說這個道理還是不決定的，第一科「總征」。
「又汝何所欲？此咒術方」，這個咒術方啊，念了這個咒、殺這個羊的時候能令羊生天，你這個咒術方、這個方法，是不是這個力量能普遍的推行，能普遍的使用呢？爲是不普遍的用？比如說是羊，我是不愛的，我不愛那羊的，那麼我念這個咒就能令羊生到天上去，這是不可愛的。若是可愛的親人，你自己可親愛的親人，是不是也可以這樣做？若是可以做，那就是「遍行」。可愛的、不可愛的對象都能夠念咒，然後殺死他，令他生天，那就叫「遍行」。如果「不遍行」，只是不可愛的殺了他就可以生天，若是這樣子，「爲不遍行耶？」這是這麼問。
卯二、別诘(分二科) 辰一、遍行難
若遍行者，自所愛親，不先用祠，不應道理。
辰二、不遍行難
若不遍者，此咒功能，便非決定，不應道理。
「若不遍者」，若是不能夠遍行，「此咒功能，便非決定」，那麼你這咒的功能，這個功能就是殺了一個羊，或者殺了一個親人，不能使令他生天的話，那就是這個咒的功能是不決定的，不決定就是不靈了。「不應道理」，那就是不合道理了。這樣子說很明顯的就是欺騙人了，這是第叁段完了，第四段「由于果無能難」。
寅四、由于果無能難(分二科) 卯一、總征
又汝何所欲？此咒功能，爲唯能轉因？亦轉果耶？
你這個咒有這樣的功能，這功能可以分兩方面說，一方面是「爲唯能轉因」，就是假設是殺羊，這是一種罪過，可是念了咒就把這罪過的因，轉變成生天之因了，這就是轉因。你這個咒「唯能轉因？亦轉果耶？」能夠在果上發生力量，就是這個羊不用殺，一念這個咒就使令羊就變成生天了，是不是這樣子呢？有沒有這個力量。
卯二、別诘(分二科) 辰一、若唯轉因難
若唯轉因者，于果無能，不應道理
「若唯轉因者」，只是轉因，「于果無能，不應道理」，那就是不合道理了。
辰二、亦轉果難
若亦轉果者，應如轉變，即令羊等成可愛妙色，然舍羊等身已，方取天身，不應道理。
「若亦轉果者」，若是說這個咒的力量能夠在果上有所轉變，「應如轉變，即令羊等成可愛妙色」，若是能有轉果的力量，那也就像轉變因那樣子。轉果像轉因那樣子，「即令羊等成可愛妙色」，那就不要殺這個羊，就是一念咒，就把羊的這種果報的身體，就變成可愛天的身體了，它就變成天了，是不是？這就是轉果。「然舍羊等身已，方取天身，不應道理」，然而你現在事實上不是，你是要「舍羊」的，殺死了羊以後，才令牠生到天上去，「方取」，才得到天身，這是不合道理的。這是又一個難。
寅五、由咒術者難(分二科) 卯一、總征
又汝何所欲？造咒術者，爲有力能及悲愍不？
「又汝何所欲」，這底下最後一科「由咒術者難」。「又汝何所欲？造咒術者，爲有力能及悲愍不？」這第一科是「總征」。
「又汝何所欲，造咒術者」，就是說咒的這個人，他能夠造出一個咒來，也就是他能說出一個咒出來。我們現在學習這個《瑜伽師地論》後面有提到這件事，就是最低限度你要得到禅，你才能說咒。你說這個咒，你要賦予它的功能，說是天不下雨，你念這個咒賦予它力量叫它下雨，念這個咒就能下雨。或者說是，人丟東西了，來問你東西在什麼地方可以找到，那麼你念一個咒，就是賦予咒的力量，你一念這個咒就知道失掉的東西在那裏。你說這個咒就賦予這個咒的能力，這個咒才有靈驗。
但是得禅定的人有這個力量，但是不決定靈驗的。得禅定的人，有時候是有靈驗，但是若是聖人有禅定而又得聖道的人，那就靈驗得更多了。如果到佛的境界，那都是有靈驗。但是我們看經論上的咒，還是有條件的，有條件才能有靈驗，不是無條件。
這上面說，就問「汝何所欲？」這個造咒術的這個人，「爲有力能及悲愍？」他有這個能力沒有？他能使令羊生到天上去，他有這個能力沒有？「及悲愍」，有沒有慈悲心？有這個「愍」，有這個哀愍心沒有？這是問這件事。
卯二、別诘(分二科) 辰一、有力能等難
若言有者，離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理。
「若言有者」，這底下是「別诘」，第一科「有力能等難」。
「若言有者」，若是說有能力，有這種超越一般人的這種能力，也有悲愍心。「離殺彼命，不能將彼往生天上，不應道理」，那麼他不要殺死這個羊，他就能使令這個羊升到天上去，這是他有這個能力，還要有悲心，就是他肯做這件事，說是「離殺彼命，而不能將彼往生天上」，那就是不合道理，那就是沒有這個能力。
辰二、無力能等難
若言無者，彼所造咒，能有所辦，不應道理。
「若言無者」，若是說咒的人沒有這個力量。「彼所造咒，能有所辦，不應道理」，他造的那個咒能有這種能力，「能有所辦」，有所成就。念這個咒能使令死了的羊生到天上去，是不應道理。這可見這個問難，也很有意思。你說你造個咒有力量，你要那個咒有力量，就是你這個人也應該有這個力量。人沒有這個力量，你這個咒有力量，沒有這回事，這上面有這樣的道理。
醜二、結略義
如是由因故，譬喻故，不決定故，于果無能故，咒術者故，不應道理。
這底下「結略義」，這是第二科，前面是「別诘」，這是「結略義」，先「總斥非」，先是「結略義」。
「如是由因故」是第一科，「譬喻故」是第二科，「不決定故」是第叁科，「于果平等故」是第四科，「咒術者故」是第五科。從這五方面的討論，你這個「害爲正法論」是不合道理的，實在是欺騙人的事情。
醜叁、總斥非
是故此論，非如理說。
所以這個「害爲正法論」是不合道理的。
子四、顯正(分叁科) 醜一、標說
我今當說非法之相。
這是第四科「顯正」，顯示正義。
「我今當說非法之相」，我現在應該開示你，你說的「害爲正法」實在是非法的，不是善法，是惡法的相貌。
醜二、顯義
若業，損他而不治現過，是名非法。
這底下是…，前面是「標說」，第二科「顯義」，顯示這個道理。
「若業」，若是這個行動，你做這件事。「損他」，能損害其他的有情、其他的衆生。「而不治現過」，這件事、你這個行爲，只有害、只有損害他人，而不能夠對治現在發生出來的過失。比如我有貪瞋癡煩惱的過失，我這個行動能把我的貪瞋癡煩惱能夠滅除了，這叫做「治現過」，能消滅現在的過失，現法的過失。現在不是，不能對治人的過失，而只有傷害人，「是名非法」，這就不是善法，這就是惡法。
醜叁、明體
又若業，諸修道者，共知此業感不愛果。又若業，一切智者，決定說爲不善。又若業，自所不欲。又若業，染心所起。又若業，待邪咒術方備功驗。又若業，自性無記。諸如是等，皆是非法。
「又若業，諸修道者，共知此業感不愛果」。第叁科「明體」，明體性。「又若」你這種行動，「諸修道」的人，修學聖道的人，「共知此業感不愛果」，大家都知道這個行動，只能招感不可愛的果報，令人受苦的果報，那當然這件事就是惡法。
「又若業，一切智者，決定說爲不善」，又假設這個行動，這個一切智者，有正知正見，有聖道的這個大智慧人，他們很肯定的說這件事不是善法，是惡法。
「又若業，自所不欲」，又若這種業去傷害別人，可以。若是在傷害自己上，若是用這個業、同樣的行爲，在自己所親愛的境界上來用一用就不歡喜了，那足見這個業就不是好事，就是惡事了。
「又若業，染心所起」，又若這種行動是煩惱貪心、瞋心、愚癡心、高慢、疑惑…各式各樣的煩惱發動出來的，那也不是個好的，一定是個染汙的，不清淨的。
「又若業，待邪咒術方備功驗」，又若這種業它本身的能力不夠，要「待」就是要憑借邪咒，它的能力才能夠發出來，才有功驗，這個也不是好業，也不是善法。
「又若業，自性無記」，又若發出來行動，它的體性是無記的，也不是善，也不是惡的。那它就不能得可愛的果報。
「諸如是等，皆是非法」，這麼多的東西都不是善法，都是惡法。
這是「顯正」，前面是「破我、理破」，這科是「顯正」，把他們都破掉了。這些「害爲正法論」，大自在天是作者論。若是我們去破這種論，我們都不知道怎麼去破，你看這上面說的理由是非常充足，令你不得不信服，真是大智慧的人，所以會能說出來智慧的語言，所以我們應該好好的學習《瑜伽師地論》，我們在別的地方也很難看見這種佛法，這裏是詳細的說了。
《瑜伽師地論講記 卷第七 (2)》全文閱讀結束。