..續本文上一頁行」。看見有人在他的這一個時期的壽命中，或者幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年。「恒行妙行」，長時期的去做一些善事、利益人的事情，就是好的事情，好心腸，動機也是好的，對方也得到了他的利益，彼此都是安樂、快樂的妙行。
或者這個人，「一期壽命，恒行惡行」，罪過的事情。「見彼命終」，那麼這個人在靜慮裏面得天眼通，他看見這件事了，「墮于惡趣」，跑到叁惡道。這個人「恒行妙行」，他應該生天或者在人間，哦不！墮到叁惡道去了。「生諸那落迦」，墮到地獄去了，「或往善趣」，那個人一期壽命他做惡事，做惡事應該到叁惡道去，沒有，他跑到善趣來了。「生于天上樂世界中」，快樂的世界裏面去享福去了。這個因……若說有因果，這是不合道理，這是他看見這個事情。
未二、顯彼思
彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業果異熟，
「彼作是思」，看見了這個事情以後，他心裏面就這麼想，「定無妙行及與惡行」，是決定沒有什麼善行和惡行的這種事情，無所謂善惡，沒有差別。「亦無妙行惡行二業果異熟」，沒有這個善惡的兩種業力，所得果報也沒有。他是在禅定裏面的天眼通看見這件事，不是說是我們沒有神通的人坐在那裏胡思亂想，不是，他在禅定裏面看見的這可見很利害。這可見有神通的人，有的時候還不如沒有神通好，沒有神通自已謙讓一點，哎呀！我沒有神通，我也聽聽佛菩薩的話。他這個人說我自己親眼看見的，你看這利害，這樣。
午叁、無此世間等(分二科) 未一、約同欲界生辨(分二科)
申一、由彼見(分二科) 酉一、舉剎帝利婆羅門
複見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中，或婆羅門，命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。
「複見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中。」這是第叁類，前面是沒有妙行、惡行這種果報、因緣果報。第叁類「無此世間，無彼世間」這一類。
這個人在襌定裏面，在色界的四禅裏面，他得天眼通，他看見有一個剎帝利，這是統治階級國王、大臣，叫「剎帝利種」，命終之後，死了以後生到「婆羅門」的種姓裏面去了，婆羅門是讀書人，有哲學家，有宗教信仰的，生到這裏來，這是一種。還有的「剎帝利種」死掉了以後，生到「吠舍」，吠舍是做什麼？做生意的商賈、販賣、做生意的人。「戍陀羅」，戍陀羅耕田的農夫，或者奴隸。這剎帝利死了，有叁種不同，一個是生到婆羅門的種姓去，或者生到吠舍種姓裏面去，生到農夫的家裏面去，這麼多的種姓裏面，這是一種情形。
「或婆羅門，命終之後，生到剎帝利種」裏面去，生到「吠舍，戍陀羅諸種姓中」那裏面去。這是提出來，「剎帝利和婆羅門」，這兩種人死以後有這種情形，這是第一科。這個第二科「例吠舍戍陀羅等」。
酉二、例吠舍戍陀羅等。
吠舍、戍陀羅等，亦複如是。
他們死掉了以後，生到剎帝利種去了，或者生到婆羅門中去了，這樣子。這樣子種姓中，「亦複如是」，和那個剎帝利一樣有這種情形，這是他所見、所看見，在禅定裏面的天眼通看見這件事。現在第二科「顯彼思」。
申二、顯彼思
彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。
「彼作是思」，他內心裏面就想了，「定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來」，決定沒有。什麼事情呢？「此世」這一世的剎帝利等，是「從彼世間的剎帝等種姓中來」，不是，不是的。「亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去」的，沒有，就是，不是說剎帝利種永久是剎帝利，沒有這回事，婆羅門也不會永久是婆羅門，吠舍、戍陀羅也都是這樣，吠舍、戍陀羅也都是這樣，不是決定的，決定是吠舍，決定是戍陀羅，決定是剎帝利，決定是婆羅門，都沒有決定，這樣意思。所以他主張「無此世間等」，主張這樣子。這是「約同欲界生辨」，同生在欲界的人來辨別沒有決定性的種姓的，這種事情。
未二、約從上生下辨
又複觀見諸離欲者，生于下地。
他在禅定裏面得到的天眼通，又看見了色界天上的事情。「離欲」，就是沒有欲界的欲了。他得到禅定以後沒有欲，當然生到色界天、或者無色界天了。那麼色界天、無色界天的人死了以後，「生于下地」，又生到欲界來了，也可能生到人間，也可能到叁惡道去，都沒有決定性，都是不決定的。若是決定的話，他就不應該「生于下地」，沒有決定彼此間的界線一定是離欲的天的境界，決定離欲的，若是決定是離欲的，就不應該再來到欲界再有欲，他又來到欲界來，可見不是決定是離欲。就是根據事實上看都是不決定，這個意思。所以他就不承認有這樣決定的事情。
午四、無父無母(分二科) 未一、由彼見
又見母命終已，生而爲女，女命終已，還作其母；父終爲子，子還作父。
「又見母命終已，生而爲女」，這底下第四科「無父無母」，沒有父親，也沒有母親。第一科是「由彼見」。
「又見」，又在色界的靜慮中，用他的天眼，又看見了一件事，就是那個人的母親死了以後，第二生就給他兒子作女、作女兒，給他兒子作女兒。「女命終已，還作其母」，說那個人的女兒死了以後，第二生又給他作母親，也會這樣了。「父終爲子」，說是那個人的父親死掉了以後，就給他兒子作兒子，「父終爲子，子還作父」，那麼兒子死了，兒子死了又給他父親作父親，「還作父」，他又作父親，那就是這樣子。
未二、顯彼思
彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。
「彼見父母不決定已」，這是第二科「顯彼思」。那個有禅定那個人，他的天眼通看見，看見父親、母親不決定作父親、母親的。他心裏面就這麼想「世間畢定無父無母」，世間上的事情，世間的衆生，「世間畢定無父無母」，究竟來說沒有決定的父親和決定是母親的，沒有這回事。
午五、無化生有情(分二科) 未一、由彼見
或複見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。
或者看見……這是第五科「無化生有情」，沒有化生的有情。看這文怎麼講。
「或複」，他看見那個人身體壞了、壽命結束了，結束了或生到無想天去、或生到無色界天去、或者入涅槃了，這叁類衆生。「求彼生處不能得見」，這個人在禅定裏面是有天眼通的，他看見那個人死了到那兒去了呢？「不能得見」，看不見。看不見，人死了以後生無想天，他看不見他生無想天，若生無想天他看不見；若生到無色界天去，也看不見；或者入了涅槃，也看不見。如果他到地獄去知道能看出來、或者生到色界天、生到欲界天他能看見。但是若生到無想天他看不見，生到無想天、生到無色界天、入涅槃，他就看不見。
未二、顯彼思。
彼作是思：決定無有化生衆生，以彼處所不可知故。
「彼作是思」，他內心裏面就想了，「決定無有化生衆生」。這個化生的衆生是沒有的，「以彼處所不可知故」，因爲他所生的地方沒有辦法知道，「不可知故」，沒有辦法知道。那麼他就根據自己看不見就否定有那樣的衆生，他的思想是這樣的。這是第五科。就講到這裏。
《瑜伽師地論講記 卷第七 (5)》全文閱讀結束。