..续本文上一页行」。看见有人在他的这一个时期的寿命中，或者几十年、几百年、几千年、几万年。「恒行妙行」，长时期的去做一些善事、利益人的事情，就是好的事情，好心肠，动机也是好的，对方也得到了他的利益，彼此都是安乐、快乐的妙行。
或者这个人，「一期寿命，恒行恶行」，罪过的事情。「见彼命终」，那么这个人在静虑里面得天眼通，他看见这件事了，「堕于恶趣」，跑到三恶道。这个人「恒行妙行」，他应该生天或者在人间，哦不！堕到三恶道去了。「生诸那落迦」，堕到地狱去了，「或往善趣」，那个人一期寿命他做恶事，做恶事应该到三恶道去，没有，他跑到善趣来了。「生于天上乐世界中」，快乐的世界里面去享福去了。这个因……若说有因果，这是不合道理，这是他看见这个事情。
未二、显彼思
彼作是思：定无妙行及与恶行，亦无妙行恶行二业果异熟，
「彼作是思」，看见了这个事情以后，他心里面就这么想，「定无妙行及与恶行」，是决定没有什么善行和恶行的这种事情，无所谓善恶，没有差别。「亦无妙行恶行二业果异熟」，没有这个善恶的两种业力，所得果报也没有。他是在禅定里面的天眼通看见这件事，不是说是我们没有神通的人坐在那里胡思乱想，不是，他在禅定里面看见的这可见很利害。这可见有神通的人，有的时候还不如没有神通好，没有神通自已谦让一点，哎呀！我没有神通，我也听听佛菩萨的话。他这个人说我自己亲眼看见的，你看这利害，这样。
午三、无此世间等(分二科) 未一、约同欲界生辨(分二科)
申一、由彼见(分二科) 酉一、举剎帝利婆罗门
复见有一剎帝利种，命终之后，生婆罗门、吠舍、戍陀罗诸种姓中，或婆罗门，命终之后，生剎帝利、吠舍、戍陀罗诸种姓中。
「复见有一剎帝利种，命终之后，生婆罗门、吠舍、戍陀罗诸种姓中。」这是第三类，前面是没有妙行、恶行这种果报、因缘果报。第三类「无此世间，无彼世间」这一类。
这个人在襌定里面，在色界的四禅里面，他得天眼通，他看见有一个剎帝利，这是统治阶级国王、大臣，叫「剎帝利种」，命终之后，死了以后生到「婆罗门」的种姓里面去了，婆罗门是读书人，有哲学家，有宗教信仰的，生到这里来，这是一种。还有的「剎帝利种」死掉了以后，生到「吠舍」，吠舍是做什么？做生意的商贾、贩卖、做生意的人。「戍陀罗」，戍陀罗耕田的农夫，或者奴隶。这剎帝利死了，有三种不同，一个是生到婆罗门的种姓去，或者生到吠舍种姓里面去，生到农夫的家里面去，这么多的种姓里面，这是一种情形。
「或婆罗门，命终之后，生到剎帝利种」里面去，生到「吠舍，戍陀罗诸种姓中」那里面去。这是提出来，「剎帝利和婆罗门」，这两种人死以后有这种情形，这是第一科。这个第二科「例吠舍戍陀罗等」。
酉二、例吠舍戍陀罗等。
吠舍、戍陀罗等，亦复如是。
他们死掉了以后，生到剎帝利种去了，或者生到婆罗门中去了，这样子。这样子种姓中，「亦复如是」，和那个剎帝利一样有这种情形，这是他所见、所看见，在禅定里面的天眼通看见这件事。现在第二科「显彼思」。
申二、显彼思
彼作是思：定无此世剎帝利等，从彼世间剎帝利等种姓中来；亦无彼世剎帝利等，从此世间剎帝利等种姓中去。
「彼作是思」，他内心里面就想了，「定无此世剎帝利等，从彼世间剎帝利等种姓中来」，决定没有。什么事情呢？「此世」这一世的剎帝利等，是「从彼世间的剎帝等种姓中来」，不是，不是的。「亦无彼世剎帝利等，从此世间剎帝利等种姓中去」的，没有，就是，不是说剎帝利种永久是剎帝利，没有这回事，婆罗门也不会永久是婆罗门，吠舍、戍陀罗也都是这样，吠舍、戍陀罗也都是这样，不是决定的，决定是吠舍，决定是戍陀罗，决定是剎帝利，决定是婆罗门，都没有决定，这样意思。所以他主张「无此世间等」，主张这样子。这是「约同欲界生辨」，同生在欲界的人来辨别没有决定性的种姓的，这种事情。
未二、约从上生下辨
又复观见诸离欲者，生于下地。
他在禅定里面得到的天眼通，又看见了色界天上的事情。「离欲」，就是没有欲界的欲了。他得到禅定以后没有欲，当然生到色界天、或者无色界天了。那么色界天、无色界天的人死了以后，「生于下地」，又生到欲界来了，也可能生到人间，也可能到三恶道去，都没有决定性，都是不决定的。若是决定的话，他就不应该「生于下地」，没有决定彼此间的界线一定是离欲的天的境界，决定离欲的，若是决定是离欲的，就不应该再来到欲界再有欲，他又来到欲界来，可见不是决定是离欲。就是根据事实上看都是不决定，这个意思。所以他就不承认有这样决定的事情。
午四、无父无母(分二科) 未一、由彼见
又见母命终已，生而为女，女命终已，还作其母；父终为子，子还作父。
「又见母命终已，生而为女」，这底下第四科「无父无母」，没有父亲，也没有母亲。第一科是「由彼见」。
「又见」，又在色界的静虑中，用他的天眼，又看见了一件事，就是那个人的母亲死了以后，第二生就给他儿子作女、作女儿，给他儿子作女儿。「女命终已，还作其母」，说那个人的女儿死了以后，第二生又给他作母亲，也会这样了。「父终为子」，说是那个人的父亲死掉了以后，就给他儿子作儿子，「父终为子，子还作父」，那么儿子死了，儿子死了又给他父亲作父亲，「还作父」，他又作父亲，那就是这样子。
未二、显彼思
彼见父母不决定已，作如是思：世间毕定无父无母。
「彼见父母不决定已」，这是第二科「显彼思」。那个有禅定那个人，他的天眼通看见，看见父亲、母亲不决定作父亲、母亲的。他心里面就这么想「世间毕定无父无母」，世间上的事情，世间的众生，「世间毕定无父无母」，究竟来说没有决定的父亲和决定是母亲的，没有这回事。
午五、无化生有情(分二科) 未一、由彼见
或复见人身坏命终，或生无想，或生无色，或入涅槃，求彼生处不能得见。
或者看见……这是第五科「无化生有情」，没有化生的有情。看这文怎么讲。
「或复」，他看见那个人身体坏了、寿命结束了，结束了或生到无想天去、或生到无色界天去、或者入涅槃了，这三类众生。「求彼生处不能得见」，这个人在禅定里面是有天眼通的，他看见那个人死了到那儿去了呢？「不能得见」，看不见。看不见，人死了以后生无想天，他看不见他生无想天，若生无想天他看不见；若生到无色界天去，也看不见；或者入了涅槃，也看不见。如果他到地狱去知道能看出来、或者生到色界天、生到欲界天他能看见。但是若生到无想天他看不见，生到无想天、生到无色界天、入涅槃，他就看不见。
未二、显彼思。
彼作是思：决定无有化生众生，以彼处所不可知故。
「彼作是思」，他内心里面就想了，「决定无有化生众生」。这个化生的众生是没有的，「以彼处所不可知故」，因为他所生的地方没有办法知道，「不可知故」，没有办法知道。那么他就根据自己看不见就否定有那样的众生，他的思想是这样的。这是第五科。就讲到这里。
《瑜伽师地论讲记 卷第七 (5)》全文阅读结束。