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瑜伽師地論講記 卷第八 (2)▪P4

  ..續本文上一頁來人間受果報,或者是到地獄受果報。這也是由過去世來到今生,這也是一種作用。由今世又到未來世,也是一種作用。撥無過去世、無現在世,撥無現在世、沒有未來世,這也就是「作用」。

  

  另外,比如前面說無父無母,這無父無母,父母有任持種子的作用,任持這個種子,慢慢你的生命體就成就了。或者是這個中陰身,由這個果報滅了,一剎那中陰身出來,又另外去得果報,這中陰身是得作用的開始,作用的開始這也是一種。如果你若不承認有中陰身,也不承認有化生有情,也有一個「撥作用」的意味,不承認有這樣的作用。

  

  「壞真實事」,比如說不相信世間上有真實阿羅漢,真實有阿羅漢這是一個事實嘛,你不相信就是「壞真實事」,那麼這些事情都叫做邪見。

  

  所以要爲人講,介紹佛法的時候,什麼叫做「邪見」?這幾句話就好了。就是「撥無因果,撥無作用,壞真實事」,這叫做邪見。

  

  「唯用分別染汙慧爲體」,這個和前面那幾種不一樣,前面是分別、不分別染汙慧;它「唯用分別染汙慧爲體」,這是自己的虛妄分別,它沒有俱生的,沒有俱生的邪見,只有分別的邪見。這個邪見或者是親近不善丈夫,同他學習來的;或者是不向任何人學習,你自己不如理作意,虛妄分別,也會出來邪知見。所以,邪知見怎麼有的,是這麼有的,是「唯用分別染汙慧爲體」。

  

  

  

  這個是永嘉大師《證道歌》,我們以前說過「分別名相不知休,入海算沙徒自困」,這話說的也是有道理。

  

  但是什麼叫做「薩迦耶見」?你不分別去,這個「我見」怎麼斷呢?說什麼叫做「我執」?什麼叫做「法執」?這兒說的清清楚楚。然後你說是再去修這「唯心識觀」,「唯識觀」或修這個「性空唯名」的觀,諸法性空;或者修一心叁觀;或者修什麼觀,斷掉「我執」,斷掉「法執」,才能得無生法忍。如果不用分別,名相不分別,不分別那麼你怎麼修行呢?怎麼修行?

  

  說完全不分別,就是坐在那裏,就是「父母未生前的本來面目?」,什麼是「父母未生前的本來面目?」你就這樣子能斷煩惱嗎?能不能?這樣子呢?所以尤其是…我以前說過這個話,自己常常靜坐的時候,如果用這種話頭「什麼是我父母未生前的本來面目?」,你用這話頭常常靜坐的時候,靜坐久了的時候會怎樣呢?就是身體不感覺有身體,就不感覺有這房子,只有靈明一念的心不動,只有這一念靈明的自性在這裏,哦!這就是我的本來面目,自然的會就是這樣子。但是這若用佛法的什麼叫做「我見」?什麼叫做「我執,法執?」來說,這不是「我執」嗎?色受想行識是有生滅變化的嘛,老病死的。我這一念靈明的清淨真心沒有老病死,這和「我見」有什麼不同?如果你不學你能知道這個事嗎?

  

  你若不學《大智度論》,你若不學《瑜伽師地論》,你很難明白的。你若學《大乘起信論》就不是,和《大乘起信論》就合了。啊!有個「本覺」,我今天明白了,這是「始覺」,自然是合了,和《楞嚴經》也是合的。自然是合了。所以這是一個矛盾。不學嘛?你若不學習這些經論,就會走到一個方向去;學習又有這個困難,人家譏嫌你「分別名相不知休,入海算沙徒自困」,譏嫌你,這是難。

  

  我們以前講過那個叫做因儒童的故事。因儒童在迦葉佛的時代,修了一萬歲的「界分別觀」,他就是出了家了做比丘,修了一萬年。迦葉佛時代,人壽是兩萬歲,他修了一萬年的界分別觀。所以這一生釋迦牟尼佛出世的時候,釋迦牟尼佛就是告訴他不淨觀的時候,一下子得叁果阿那含。這是什麼呢?這修行的事修一萬年?叫我修叁年,我都沒這個耐心煩,要我修一萬年?

  

  所以從以前的聖人,由凡而聖的經過來看,由于自己學習佛法,學習佛法的學者,彼此之間的這些沖突的語言,「分別名相不知休」,來呵斥你啊!你心會怎麼樣?你心動不動?

  

  但是我在看就是…我們不要說印度,就是我們中國,尤其是這個唐高祖,唐太宗這個時代。唐高宗的時候可能也有,但是少了,可能。就是道教和佛教常常在皇宮裏面辯論,那些法師幾句話就把那個道士辯倒了。但是從《高僧傳》上看,那些法師都是學教的。你不學教的人,你沒那個辯才,還是學教的人,沒有學教就不行,你辯不過他,因爲道士也有些有學問的人。

  

  所以我們學習佛法,我想還是一樣,要有耐心煩。你學習要有耐心煩,要有恒心,你修行也要有恒心。你不能說是「我幾天就畢業了,我不學了,我出去修行去」,你不學,你懂得怎麼叫做修行?一般的這樣子,或者是你懈怠一點的修行,或者能過得去;你若精進就有問題,你就有問題。一般的我一天念《金剛經》,或者念一卷《法華經》,或者念二卷,我用功一個小時、兩個小時,然後就去跑一跑,辦點什麼事情。晚間我再上個晚殿,或者再念一段經,就這樣子,也沒有什麼事。你若說是你一天念它八個鍾頭的《法華經》,或者是靜坐十個鍾頭,那就不簡單,你可能就有問題!

  

  你若不去尊重古德的經驗,智者大師的《摩诃止觀》上,有南北朝的那些禅師的經驗在裏面,就是後來的《釋禅波羅密》裏也是有。你不重視那古人的經驗,你說你要精進用功,精進用功還有問題,你不容易搞得好。而且,你若是不學習經論,你也很難有高層次的修行,也很難。就是一般的這種境界還可以,高層次不容易。

  

《瑜伽師地論講記 卷第八 (2)》全文閱讀結束。

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