辰四、見取

　　見取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依所緣所因，俱有相應等法，比方他見，等隨觀執爲最、爲上，勝妙第一，唯用分別染汙慧爲體。

　　這一大段文是解釋「煩惱雜染」，現在這一節呢？是解釋十種煩惱，解釋到第四「見取」。

　　什麼叫做見取呢？「謂由親近不善丈夫」，這是說這樣的煩惱生起的因緣，其中一個重要的因緣就是親近不是良好的人。

　　「聞非正法」，從這個人邊，聽聞不符合正理的法，沒有真理的法，就是不是佛法，不合緣起的道理。

　　「不如理作意故」，因爲聽聞了這樣的法，就隨順這樣的法去虛妄分別，不合乎正理，所以就有了見取的煩惱了。這個見取是這樣生起的，但是它的內容究竟是什麼呢？

　　「以薩迦耶見、邊執見、邪見」等法爲體，就是以「薩迦耶見」就是前面那個僞身見，是觀察色受想行識裏面，有個常恒住的、不變異的我，認爲這樣的道理非常的好，非常的殊勝，就是「爲最爲上，勝妙第一」，這就叫做「見取」。

　　這個「取」就是愛著的意思，這個「見」就是薩迦耶見，就是他所信仰的，他所愛著的這種思想，這樣的理論。對這樣的理論，他認爲是最殊勝的，就叫做「見取」。是以「薩迦耶見」。「邊執見」，這個邊執見就是前面講過，或者是斷見，或者是常見，認爲這樣的思想最好，所以叫做「見取」。或者是「邪見」。撥無因果這些事情，認爲這個思想是最殊勝的。

　　「及所依所緣所因」，不但是如此，還「及所依」，這個「所依」是什麼？就是眼耳鼻舌身意六根。「所緣」呢？就是色聲香味觸法的境界，有「所依」也決定有「所緣」的境界。但是還要有「所因」，就是種子。它從無始劫以來，這個虛妄熏習的種子是無量無邊的。不是說現在這個人有這樣的見，其實久遠也就有，久遠以來也有這種見。就是以前有這樣熏習過，所以他的識裏面，還是有這樣的種子的。因爲以前有那樣的種子，現在遇見「不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，所以就出來了，這樣的見取的思想就出來了。

　　「俱有相應等法」，就是這個「所依所緣」就是俱有，同他這個思想同時的活動，同時的生住滅，就是「俱有」。「相應」，與他的識，他這樣的知見和他的心意識也是相合的。「等法」，就是這麼多的事情和合起來，那麼就叫做「見取」。

　　「比方他見等」「比方他見」，就是他的思想和別人的思想相對比的時候，對比一下。「等隨觀執，爲最、爲上，勝妙第一」，「等隨」昨天講過就是平等的，也就是普遍的隨一切境界。他去觀察的時候，就執著他自己的這個思想是最、是上，是勝妙第一的。這個「爲最」，或者說是這個思想能解脫一切罪垢得清淨，能解脫一切煩惱能得涅槃，所以叫做上妙第一。所以他認爲他的思想最殊勝，這是他自己用他的思想和別人的思想對比，他自己有這樣的結論，是最，是上，是勝妙第一。

　　這樣的思想若佛法來批評它呢？他是「不善丈夫，聞非正法，不如理作意」而有的。

　　「唯用分別染汙慧爲體」，只是用他的虛妄分別，不是清淨的智慧，是染汙的智慧。「染汙」是什麼意思呢？就是他這樣的分別會引起煩惱的，能令他有被煩惱所汙染，有就樣的智慧，是這個見取的體性就是這樣子的。這是「非滅即滅，非道即道」，不是涅槃，不是聖道，但是他就認爲這是涅槃，這是聖道，這是最殊勝、最圓滿的，所以叫做「見取」。

　　辰五、戒禁取

　　戒禁取者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，即于彼見，彼見隨行，若戒、若禁，及所依所緣所因，俱有相應等法，等隨觀執，爲清淨、爲解脫、爲出離，唯用分別染汙慧爲體。

　　「見取」解釋完了，現在解釋這個，這是第五科，解釋這個「戒禁取」。戒禁取是怎麼一回事呢？謂由親近不善好，不好的人，「聞非正法，不如理作意故」，所以有這樣的錯誤的想法，「戒禁取」。這個戒禁取的內容是什麼呢？

　　「即于彼見」，即于彼前面那個「見取」爲先。這個「戒禁取」就是除了佛教，其余的宗教的一切的儀軌，他們所遵守的一切的戒律，都屬于戒禁取。而這個戒禁取是一種行動，一種規則。這種行動、規則是以「見取」爲首爲先。這見取是內心的一種智慧，內心的一種染汙慧，這個染汙慧是個領導者，所以是彼見爲先。

　　「彼見隨行」，也就是彼「見取」見，是戒禁取所隨行的。他要以見取爲首領，爲領導者，這個戒禁取就隨著它，隨著它去活動，是這麼意思，所以叫「彼見隨行」。　　

　　「若戒、若禁」，或者這個宗教徒這個外道，他或者是有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。

　　這個「戒」和「禁」有什麼不同呢？就是可以用佛法裏面對照著解釋，性戒名爲「戒」，遮戒名爲「禁」，這麼說也可以。那這個是《披尋記》上解釋，這個外道他所受持的「身護、語護」，保護他的身體、保護他的語言沒有違犯，這叫做「戒」。那麼他所穿的衣服，所吃的飲食，他各式各樣的威儀，各式各樣的規定，那一部份叫做「禁」，是這麼講。那麼他或者持戒，他所遵守的那個外道的戒，外道的禁。

　　即「所依」的六根，「所緣」的六境，「所因」的種子。「俱有相應等法」，這都是同時有，同一生住滅的，與他的思想相應的，這個戒禁取等法。

　　「等隨觀執，爲清淨」，觀察他所尊重的、所愛著的這個戒禁取是清淨，能滅罪。到恒河裏面洗洗澡，沐浴一下能滅罪，持牛狗戒能滅罪，能夠解脫煩惱，能出離生死等。

　　「唯用分別染汙慧爲體」，而這個戒禁取，他也是虛妄分別的染汙慧爲他的體性。這是屬于分別煩惱，前面見取也是分別煩惱。分別煩惱是見道的時候都斷掉了，不須要修道，是見道時候就斷掉了。

　　這是「戒禁取、見取」這二取，「身見，邊見，邪見」是叁見，叁見加二取合起來就叫做「五利使」。

　　辰六、貪

　　貪者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，于外及內可愛境界，若分別不分別染著爲體。

　　這個是第六個「貪」，貪煩惱，這叫做「五鈍使」。「謂由」，也是和前面一樣，親近「不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，就有這個貪的煩惱生起來。

　　「及由任運失念故」，不須要去虛妄分別，就是任運的失掉了正念，這煩惱就出來了。那麼這是俱生。這個貪分兩類，一種是由分別起的，一種是「由任運失念」而生起的。

　　和前面那個戒禁取、見取不同，所以這一個貪，是通于修道。修道也要斷，還是有貪，要斷這個貪，不只是見道。

　　但是這個「貪」究竟指什麼說的呢？「于外及內，可愛境界」，這個「內」就是自家的五蘊，色受想行識，「外」就是自身之外的其余有情他的色受想行識。不管是內是外，「可愛境界」，能令你生起歡喜心的，順生樂受，這可愛境界，就叫做貪。

　　「若分別不分別，染著爲體」，而這裏面有兩種情形，就是由分別生起的貪，第二種是不分別就有這種貪，任運的有這種貪。不管是哪一種，分別也好、不分別也好都是「染著爲體」，就是在可愛的境界上有染著心，是名爲「貪」。這是貪煩惱。

　　辰七、恚

　　恚者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，于外及內，非愛境界，若分別不分別憎恚爲體。

　　這個「恚」也通于見道所斷，修道所斷的。也是一樣「謂由親近不善丈夫，聞非正法」，不善的人，不善的法，和不如理作意故，所以就有這恚的煩惱出來了。這個煩惱是分別所斷。「及由任運失念故」，還另外一種就是修道，修道的時候所斷的恚煩惱。就是于外及內，「不如理作意故，及由任運失念故」，任運的失掉了正念的時候，就有這個恚的煩惱生起，這是修道所斷的。

　　「于外及內，非愛境界」，這是說這個恚的煩惱，有這麼樣的差別。在外面的非愛境界，或者內裏面的非愛境界，順生苦受，這個時候內心裏面有恚，有憤怒，就是想要傷害對方。

　　「若分別不分別憎恚爲體」，這個煩惱有兩種，一種是分別生起的恚，一個是不分別任運生起的憎恚，就是這個恚煩惱的體性是這樣的。

　　辰八、慢

　　慢者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，于外及內，高下勝劣，若分別不分別高舉爲體。

　　這是第八科解釋「慢」。這「慢」字怎麼講呢？「謂由親近不善的人，聞非正法，有不如理作意故」，所以有憎恚的煩惱的體性。

　　「及由任運失念故」，他沒有去各處跑，他就安心在一處，但是還是失掉了念，失掉了正念。失掉正念的時候，這個恚也會出來。

　　「于外及內，高下勝劣」，這個外面的事情，他還很…內是自己。「高下」，這《披尋記》解釋得很清楚，這個年紀大的人叫「高」，年紀沒有那麼大，就叫做「下」。「勝劣」是品德，品德特別好的人叫做「勝」，品德馬馬虎虎的就叫做「劣」。對于這樣的高、下、勝、劣，那麼就會引起高慢心，引起這個慢心來。

　　這個慢心也是通于二種，若分別所斷的，若不分別心性高舉爲體，雖然任運的就生起來這樣的煩惱，就是「任運失念故」，就有這高慢心出來了。是分別心生的慢，有不分別因緣而起的，其心「高舉爲體」，爲這慢的體性。「高舉」，就是感覺自己有很大的能力，別人不如我，就這個意思，就是這樣想生了「高慢心」。

　　辰九、無明者

　　無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，于所知事，若分別不分別染汙無知爲體。

　　這「無明」是什麼呢？也是一樣「由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，所以有了無明。

　　「及由任運失念故」這無明也通于修道所斷的煩惱。

　　「于所知事，若分別不分別染汙無知爲體」，這個無明…

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