..續本文上一頁就是對所認識的一切的事情，四谛，十二因緣，六波羅蜜，十法界的因果，這就是「所知事」。「若分別不分別染汙無知爲體」，就是若分別心生起，若者不分別也自然的生起。不分別可是不染汙，和這個分別煩惱是染汙的，不分別煩惱不是染汙的，爲他的體性。這是說「無明」，約「親近不善丈夫…」，這一段這樣子說。
這「無明」下面的十二因緣，解釋得非常清楚。我們在別的地方還不大容易知道什麼叫做「無明」。下面十二因緣說的很清楚。最淺白的說，就是不知道有因果的道理，不相信有因果的道理，那就是「無明」了。過去的業招感現在的果報，現在的業招感未來的果報，包括範圍很多，你不知道，不知道那就是叫做「無明」。這個「明」是智慧，現在用無明就是愚癡，這麼樣是用這個方法來表示。
實在來說呢？「無明」在這裏看出來也是有種子的。「親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，所以熏成了無明。「及由任運失念故」，有無明。「于所知事」，這是說無明的相貌，「于所知事，若分別不分別染汙無知爲體」是這樣意思。
這個「無明」在經論上看，它也是因緣生法。其中最明顯的一樣事，就是吝法。人家請你說法，你不說，這個佛法要保密，自己不能講出去，這就是一個…將來就會特別的無知。
說是這盤特迦、周利盤特迦那位阿羅漢，他過去的時候是個叁藏法師，通達經律論的大法師的，但是就是因爲吝法，所以後來就是笨得很，什麼也學不會，一點記憶力也沒有。
另外也有的地方提到一位大比丘，五百位比丘教他一個人學習佛法，都教不會，他就是學不來。學不來他一天、二天也可能沒有什麼，久了這個自尊心受到傷害，就是沒有生存的意志了，活不下去了。國王來請這個五百位比丘吃飯，這五百位比丘說：你不要去，你就在這看門口好了。當然他也不去了，他是年紀又大，又笨，什麼也不會，那麼只好看門口。看門口這個時候，心裏面很懊惱，就拿著繩子到後面花園裏面，就是套在樹上要自殺，上吊要死。這個時候佛知道了，他就來了，佛說：你幹什麼？他就很坦白的說：哎呀！我在這裏太痛苦了，說他這個笨！五百位法師教我學習佛法，一點都學不會，種種的所受人家輕視，活不下去了。佛說你知道這五百比丘怎麼回事？前生是你徒弟跟你學佛法的，你因爲吝法，總是一些佛法是妙法，隱藏起來，保密不說。或者是有什麼條件，或者說你若給我紅封，我才給你講，或者就是有種種這些愚蠢的事情。所以你今生得這個果報就是笨，你趕快忏悔！這個時候佛是化現一個比丘來喝斥他，他一生慚愧心，佛就現出來叁十二相了，他大驚！向佛忏悔。佛爲他說法，立刻得阿羅漢。得了阿羅漢，佛說：(就是有神通！)你現在就去，到那個國王那去應供，在上座坐。那麼他就去了。到那去了，在上座坐，這些五百比丘都恨。你什麼都不懂，你可以坐上座？一會兒要爲國王說法，你都不會說，怎麼可以坐上座？但是在國王面前大家都不敢出聲，國王給每一位倒水，最後吃齋，然後要達嚫。他就會說法，是「清辭雨下」，這清淨微妙的法語像下雨似的，他說法。唉呀！這一下子，這五百比丘大驚，怎麼忽然間這樣子？所以他領著五百比丘回來，爲五百比丘說法，五百比丘都得阿羅漢。
所以這個事情，無明是緣起的，也是有種子。所以我以前也是常說，我感覺我的頭腦不錯，感覺這個人笨，有的時候就愚弄他，這事辦不得，不可以這樣子。你愚弄他將來你就愚癡，所以不可以這樣子。別人修學佛法開大智慧，盡量的爲人家作增上緣，不可以障礙。你障礙人家求智慧，你將來就要愚癡，得愚癡報，所以是不可以做這種事，不可以的。
所以這上面說「無明者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故」，那麼就會有這個無明的事情。「及由任運失念故」，也會有無明。我們有所執著，這無明通深、通淺。下面那個解釋十二因緣那個無明說的很多，通深通淺。我們若是不明白第一義谛，就叫做「無明」。當然這不明白第一義谛這種無明，到佛的時候才究竟清淨。我們一般人還談不到那麼高深的無明。所以「謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，于所知事，若分別不分別染汙無知爲體」。
「于所知事」，這個于「所知事」是普遍一切法的，我們這個一念心接觸一切法，都有無明在裏面。日常的生活裏面色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，一切一切都是所知事。「所知事」的時候，你對這件事無知，當然有深、有淺。「緣起」，它是什麼緣起？我們不知道。那麼它就是甚深的第一義谛，我們也不知道。
所以「于所知事，若分別不分別」，「分別」引起的無明，有「不分別」任運生起的無明，這些無明呢？都是「染汙無知爲體」，都是染汙的。因爲因此而就有種種的煩惱生起，這個就叫做「無明」。
我們在《阿含經》裏面也看見，《俱舍論》裏面也提到，有「染汙無知」，有「不染汙無知」。這個「不染汙無知」是得阿羅漢以後的煩惱，是聖人得阿羅漢以後的煩惱。這個「染汙無知」是我們凡夫一直到阿羅漢才清淨，到了阿羅漢才清除去染汙的煩惱，分這麼二個。那個「不染汙無知」是到佛的時候才清淨，其他的大菩薩都還是有。這個地方只是說這一部分，只是說到分別、不分別都是染汙無知，這個無明。那個不染汙無知的無明，這裏沒有提。如果說是通達第一義谛，才破除去那個無明，那就是佛的境界，那是不染汙無知了。
辰十、疑
疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即于所知事，唯用分別異覺爲體。
「疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故」，這是第十個煩惱「疑」。疑這個煩惱也是「由親近不善丈夫，聽聞非正法，有不如理作意故，即于所知事，唯用分別異覺爲體」。
「于所知事唯用分別」，而沒有說這個無分別，沒有說那個任運生起的疑，沒有說。這裏說這個疑，似乎只是指是「苦集滅道」，對于苦集滅道，心裏面有疑。是嗎？這是苦嗎？這個煩惱能夠集成生死苦嗎？修戒定慧能得涅槃嗎？這是屬于這一類的疑。
「唯用分別心」，是「異覺爲體」，就是不一樣的理解，不一樣的分別，這一樣事裏面，由這樣想想可以這樣子嗎？可以是那樣子嗎？不決定。對于這件事的認識不能決定，那麼就是猶豫不決，就是疑惑。這個疑惑呢？到初果的時候就斷掉了，初果聖人沒有這個疑了，這就是唯獨是屬于分別心的煩惱。
這和前面加起來，就是十種煩惱，也就叫做「十使」，《俱舍論》叫做「十使」，《阿毗達摩論》上也這麼說。
寅叁、煩惱因(分二科) 卯一、標列
煩惱因者，謂六種因，一、由所依故，二、由所緣故，叁、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故，由此六因，起諸煩惱。
我以前也說過，這《瑜伽師地論》它講什麼事情講的微細。煩惱是怎麼生起的？它說出六個理由來，告訴你煩惱是怎麼生起的。其實這煩惱生起這個事情好像也不是什麼甚深的道理，但是你去各種經論你去看，這《瑜伽師地論》它說的，它全面地告訴你，和別的地方不同。
這是第叁科解釋煩惱的因由、煩惱生起的因緣。分兩科，第一科「標列」，「煩惱因者，謂六種因」這是「標」。「一、由所依故」，以下這是「列」，有六個原因，生起煩惱。煩惱生起有六個原因的。第一個是「由所依故，二、由所緣故，叁、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故」，這是六個理由，這是「標列」。底下第二科是「隨釋」，也是分六科，第一科是「由所依」。「由此六因，起諸煩惱」，生出來很多很多的煩惱。
卯二、隨釋(分六科) 辰一、由所依
所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。
第一個「所依故者」，怎麼講呢？「謂由隨眠起諸煩惱」，就是因爲你心裏面有隨眠，以隨眠爲依生起煩惱的。這個「隨眠」，就是種子、煩惱的種子。「隨」這個字，是隨逐不舍。這個煩惱的種子在你心裏面居住，住在你的心裏面，和你的心不舍，不分離的，它一直是在你心裏面。但是在你心裏面的時候呢？它是「眠」，就是隱藏在那裏不動，沒有動叫做「眠」。這個醒了呢？煩惱就活動了。或者是「眠」是潛伏在那裏不動，不動就是靜的意思。醒覺了就是活動了，就像人不睡覺以後起來工作了。所以一個眠，一個覺，煩惱的種子也是兩個現象。一個是在那裏…靜靜的在那裏不動，不發生作用；第二個現象嘛，它活動出來了，那就不得了，所以用這個「眠」來形容這件事。「由隨眠起諸煩惱」，就是由這個煩惱的種子生起來煩惱的活動。你有這個煩惱的種子，你就生起這個煩惱的活動，不然的話它不活動，沒有這個煩惱。
這個唯識上這樣的理由，在日常生活裏面，非常的實用，很實用，很實用的。你在學校裏面，你學做醫生的，你就把醫生這種知識，你在學習的時候，就熏成了種子在你的心裏面。你若給人看病的時候，你這個學醫的知識就出來活動了，這是什麼病，要用什麼藥、用什麼藥，就活動。這是你是醫生，那麼現在造房子叫你畫圖出來，不行，因爲你沒有學過，你心裏沒有這個種子，做不來。這個種子是一類、一類，煩惱亦複如是，也是一類一類的。
「謂由隨眠，起諸煩惱」，這是叫做「所依」。說煩惱以隨眠爲所依。這個煩惱就是現行的煩惱，活動出來的煩惱，「依」隱覆在裏面的種子爲依止，所以就生出來煩惱了。如果沒有這個隨眠的時候，那就不能生煩惱，煩惱沒有辦法生起，那就是聖人了。
辰二、由所緣
所緣故者，謂順煩惱境界現前。
「所緣故者」，第二個原因，不但是有隨眠就決定會生煩惱，不是，還要有第二個原因「所緣故」。「所緣故」怎麼講呢？「謂順煩惱境界現前」…
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