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瑜伽師地論講記 卷第八 (3)▪P3

  ..續本文上一頁,順「生」(生起的生),順生各式各樣的煩惱的境界,出現在前的時候,你煩惱才能生起的。愛煩惱這個境界出現,這個境界它隨順生起愛煩惱,這樣的境界現前的時候,我們的心,我們明了性的心和這個境界一接觸, 這個時候這個愛煩惱才現行。外面有愛的境界來引誘,內裏面有煩惱的種子,這時候才會生出煩惱的。如果沒有境界現前,煩惱也不動,這是第二個原因。

  

  

  

  辰叁、由親近

  

  親近故者,謂由隨學不善丈夫。

  

  就是因爲你這個人向那個不好善丈夫、不好的人去學習,你隨順他去學習去,你和他在一起,他就是引導你,告訴你怎麼貪,告訴你怎麼瞋,告訴你怎麼樣愚癡,邪知邪見,你這樣子你了不起。你跟他學習了這個呢?于是乎你的煩惱就重,各式各樣的煩惱很重的。是「謂由隨學不善丈夫」,這是第叁個。

  

  

  

  辰四、由邪教

  

  邪教故著,謂由聞非正法。

  

  第四個「邪教故著,謂由聞非正法」,就是你向那個壞人去聽聞他說的道理,不合道理的事情,就是邪教。那麼你熏習在這個呢,你的煩惱就特別重。比如說是這個我們不學這個軍事,殺人的這些事情我沒學過,我們造罪的時候,就不知道那些巧妙的殺人的方法,不知道。不知道,那麼我們那樣的煩惱、那樣的煩惱罪就造不來。我們說是會造,但是是一般的,簡單的事情可能都會做,那個複雜的事情,罪過的事情做不來。你不懂,這爲什麼不懂呢?因爲你沒學過嘛!是這麼回事。

  

  

  

  辰五、由數習

  

  數習故者,謂由先植數習力勢。

  

  這個「數習」怎麼講呢?「謂由先」,就是說你以前,「植數習力勢」。「植」,就是栽培過,你以前栽培過「數習力勢」。栽培的時候怎麼栽培呢?數數地這樣做。這個「習」,就像那個鳥,那個小鳥在練習飛的時候,他數數的用兩翅膀子去練習飛,到最後他就會飛了,是這麼意思。說我們人你做什麼事情,栽培什麼事情,也是數數地學習,數數地做,做久了,你這件事你就會做。會做結果呢?你這個力量大,你這個力量就大一點。

  

  比如說是「瞋心」,原來的瞋心並不大,原來的瞋心不大,但是那個老師告訴你怎麼樣去害人,怎麼樣挖別人的牆角,事情很多很多的方法的。是直接去對付他,或從旁面對付他,從後面對付他,明地暗地,各式各樣的方法。表面上和你很親熱,背後是給你一刀,各式各樣的方法,你學會了,你常常做呢?很熟悉,就做這個事。這個時候,因爲你學過嘛,一做就成功了,這樣子呢?你的煩惱的力量比別人大。

  

  「由先植數習力勢」,那個「力勢」,那個力量非常大,你若不數習就沒有。就是通常比如說我們這個貪心也是一樣,你不控製自己,老是放縱這一念貪心,一次二次久了,這個貪心就力量大,你想控製它都不容易。你若是第一次你就控製它,第二次控製它,第叁次控製它,以後漸漸力量就小,漸漸就容易,就不起了,煩惱就不起了。

  

  所以「謂由先植數習力勢」,這個煩惱是這樣子,戒定慧也是這樣子。你數習它的力量就強,那麼就成功了,道理是一樣。所以從這地方看,任何人都有希望,得聖道這件事任何人都有希望,只要你肯常常栽培。一個小草放在花盆裏頭,天天給它一點水,你照顧它,慢慢地它就榮茂,就榮潤茂盛起來。我們這一念心也是一樣,這個戒定慧的事情也是一樣,常常栽培它、常常的栽培它,它就會強。

  

  

  

  辰六、由作意

  

  作意故者,謂由發起不如理作意故,諸煩惱生。

  

  這是最後第六個,這第六個倒非常重要,非常重要的。這「作意」怎麼講?

  

  「謂由發起不如理作意故」,就是你自己遇見一種境界的時候,能夠發起一個不合道理的想法,就這個心情呢?就會引起來很多的煩惱生起。

  

  這個心所法,這是佛菩薩的大智慧,他會知道…我們說個白話,有個竅門,這就是個竅門。譬喻說是我們佛學院有個客廳,外面有人來要找某一個人。那個客廳有一個人,你找某人?他就來告訴你,說是外面那個人來找你,你去見他。就是這看門口這個人,可以譬喻爲作意。不是外面那個人直接來,就來看你的,不是,中間有一個人的,中間有人,由那個人來聯絡,來聯系這件事。這外面的人、裏面的人,這兩個人才可以見面。如果中間這個連絡人說他今天不在,外面那個人來了,不能見他,就有這個問題。

  

  說我們的心所法,心裏也是這樣子。出現了一件事,那麼我們應該用什麼樣的心理和那個外面的境界接觸?要經過這個作意心所的。這個作意心所若用如理的作意,就是一個境界;用不如理的作意,這是又一個境界。這件事,這個心所法裏面有這麼一件事,有這麼一個竅,誰知道這件事?佛菩薩才知道。所以告訴我們這個煩惱的生起是這麼回事。這樣子這煩惱的生起有轉變,也可以不生起,也可以生起。說這煩惱,我們是凡夫是有煩惱的,我的煩惱很重,我的貪心很重,瞋心也很重,我要出家修行可以嗎?你自己對自己沒有信心,但是這上面告訴你,這個作意,你若有如理作意,煩惱不能動,他不能動。煩惱生起的因緣不具足,不具足就不能生起,那麼就沒有事了嘛!若是說你若沒有這個如理作意,那就不行。什麼境界都很清淨,但是你用不如理作意,就變成了汙染了,清淨的境界上變成汙染了。你若如理作意,不清淨的境界,就變成清淨的境界了。

  

  你看這佛菩薩說這個煩惱的生起,這裏面有這麼多事情。所以使令我們對于修學佛法的信心,就可以建立起來。不要說我不行,你不要這樣說。

  

  「由所依故」,因爲內心裏面有煩惱種子,如果把煩惱的種子完全斷掉了,那就是阿羅漢以上的境界。以上的境界,他就在染汙的世界也沒有辦法生煩惱,因爲沒有種子了嘛!所以不能生煩惱。所以阿羅漢的聖人面對「順煩惱境界現前」的時候,心裏也不會有煩惱。他就和惡人在一起,惡人也不能影響他。但是我們有煩惱隨眠的人,那不行。有煩惱隨眠的人,你煩惱境界現前,你又親近不善丈夫,聽聞不正法,你數數的引起煩惱,你又常常的不如理作意,那就沒有辦法,那就很難,很困難,很困難的。

  

  在這個《阿毗達磨雜集論》上它不說有六個,它就簡要的說叁個,一個「所依」,一個「所緣」,一個「不如理作意」,就這叁個。有煩惱的境界,有所緣境,內心裏有煩惱的種子,再加一個作意心所,煩惱生起,說叁個而不說這六個。這裏就說的詳細了,你若有親近不善丈夫,聽聞不正法,有數習,加上這叁個,這叁個也很有關系。我們若是你常能夠親近善知識,聽聞正法,數數的學習,學習戒定慧,那當然你的如理作意就強,你煩惱生起的因緣就減少了,他就容易得聖道,障道的因緣減少了,情形是不一樣的。是「謂由發起不如理作意故,諸煩惱生」,這六種因緣,就是這樣子,才「諸煩惱生」,很多的煩惱就生起來了。這是第叁科是「煩惱因」,底下第四科「煩惱位」。

  

  

  

  寅四、煩惱位(分二科) 卯一、總標列

  

  煩惱位者,略有七種,一、隨眠位,二、纏位,叁、分別起位,四、俱生位,五、軟位,六、中位,七、上位。

  

  煩惱的這個位,「位」就是座位,一個座位,一個座位,這個煩惱在這個時候是這樣子;到另一個位置是另一個樣子;到另一個位置又一樣,一樣、一樣這不同。或者說是煩惱的階級,煩惱的位次,煩惱隨順各種不同的因緣就有不同的現象,或者這麼說,這就是「位」。這是列出來,第一科是「總標列」。「煩惱位者,略有七種」,這是「標」,底下「列」出來:

  

  「一、隨眠位」,隨眠就是種子時的階段。

  

  「二、纏位」,這個「纏」就是種子發出來活動了,發出活動的時候,就使令那個人受苦了,所以叫做「纏」,纏縛住他不得自在。

  

  「叁、分別起位」,分別起位,還是說這個纏。這個纏的煩惱的生起,有你故意的分別而生起的煩惱,你故意生起不如理作意就生出煩惱來了,由分別而生起,這樣子就不同。

  

  「四、俱生位」,也是「纏」,但是不須要怎麼分別,它就任運的生起了,與生俱來的就會生起,那麼叫俱生位。

  

  「五、軟位」,這底下後面叁個,說到煩惱的輕重。「軟位」,就是特別輕微的煩惱。「六、中位」,就是中等的,中間性質,它也不是太軟弱,但也不是很強大,這是中位。「七、上位」,若上位就是特別強,這煩惱厲害,煩惱很重。那麼這是把這個煩惱分成七個階,七個位。

  

  七個位,第一個是「隨眠位」,第二個是「纏位」,而實在底下這個「分別位,俱生位,軟位,中位,上位」,這五個位都是「纏」,都是現行的。不過現行中有分別現行的;有俱生現行的。現行之後有軟、中、上的不同,是這樣。這是「總標列」,底下「隨難釋」,隨有特別難的地方加以解釋。

  

  

  

  卯二、隨難釋

  

  由二緣故,煩惱隨眠之所隨眠,一、由種子隨逐故,二、由彼增上事故。

  

   這是第二科「隨難釋」。「由二緣故」,由二個因緣,由二種情況,「煩惱隨眠之所隨眠」,這地方怎麼講呢?我就這樣講,看看好不好?煩惱的隨眠所以成爲隨眠,就是這二個理由。我這麼講,你們各位想一想看怎麼講。

  

  煩惱隨眠的所以成爲隨眠的就是二個理由:「一、由種子隨逐故」,就是這個種子,隨逐你的心,它不舍離,他一直隨著你的心不舍難,和你的心在一起。這個心?我們的心是有二種,一種是粗顯的,粗顯,有粗動分別的這種心;一種是微細不明顯的心。現在說是這個「種子隨逐」,隨逐那個很微細不間斷的那個心,一直隨逐它,那麼那就叫做「隨眠」。煩惱若活動了是在明了心上面發生作用的,那就叫做現行。他沒有活動隨眠的時候,是在那個微細不間斷、不明顯的在那個地方隱藏著,那麼叫「隨逐」。

  

  「二、由彼增上事故」,這煩惱隨眠能成爲隨眠,是因爲有增上事的關系。由于彼煩惱的種子,有增上事,才有煩惱的隨眠的。「增上」是什麼?就是眼耳鼻舌身意,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識在色聲香味觸法上活動的時候,你的內心在一切法的境界上活動的時候,就能增上煩惱的種子,就能造成煩惱的種子。煩惱種子從那兒來的?就是由你的心在一切法上活動,你生出貪心、生瞋心、生各式各樣的煩惱,這樣才造成煩惱的隨眠的,是這樣來的。你常常這樣做,這煩惱就是特別厲害,煩惱種子特別的有力量,就是這麼回事。

  

  造成了以後,它就一直地隨逐不舍,隨時就去生出來煩惱的活動。一活動呢?又造成了煩惱的種了,又加強了煩惱種子的力量。這個種子隨時又活動,活動了又加強了煩惱的種子的力量,所以叫做「由彼增上事故」。

  

  由彼煩惱種子,有種種的根境識的活動,來加強煩惱種子的力量。如果你這個根境識這十八界聽聞佛法,修學止觀的時候,不去顛倒迷惑的活動,那麼原來煩惱的種子就得不到增上事了,就得不到增上事,那麼他的力量就衰微,就是枯萎了,那麼就慢慢的就煩惱種子沒有了。你深入諸法實相的時候,煩惱種子就沒有了,因爲什麼呢?沒有增上事了。那就是煩惱就隨眠,就不成爲煩惱隨眠了,就清淨了。

  

  

  

  寅五、煩惱門(分二科) 卯一、由二門(分二科) 辰一、標列

  

  煩惱門者,略由二門煩惱所惱,謂由纏門及隨眠門。

  

  前面第四科是「煩惱位」,煩惱因,煩惱位,這是煩惱門。

  

  

  

《瑜伽師地論講記 卷第八 (3)》全文閱讀結束。

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