..續本文上一頁色受想行識，是剎那剎那的生滅變化，終究是老病死，是一個必朽之物，一定是要敗壞的，這個身體。不管是怎麼樣健康，不管怎麼樣長壽，終究是要敗壞的。這是個無常物，但是我們心裏總是常，總是希望他常，希望他永久，總是要萬歲。樂與苦，前面于無常起常想。
于苦起樂的想，這個色受想行識是苦惱的，會有很多很多的苦惱。剛才說的，老病死苦，怨憎會苦，愛別離苦，乃至壞苦、苦苦、行苦都是苦，但是我們總感覺到不苦，感覺到快樂。這是因爲從久遠以來，這個顛倒心的心情，總希望這個樂。雖然感覺到苦，心還是希望那個樂，所以總是執著這個樂。所以于苦不知道是苦，而認爲是樂，這樣的想法就是「想倒」。
「淨」，這個色受想行識是個臭穢的，但是總感覺到不臭穢，很清淨，很好。
「于無我我想」，本來這個身體裏面沒有常恒住不變異的我，但是還是認爲是有我，這樣的妄想。
所以「于無常，苦，不淨，無我中」，起常想妄想分別，起樂的妄想分別，起淨的妄想分別，起我的妄想分別，這就叫做「想倒」。怎麼叫做「想倒」？就是這就是「想倒」。這樣的妄想分別，是我們凡夫日常生活裏面的一種思想，習慣了的思想，也就是我們的一個希望，老是希望這樣子，盡管很困難，還是希望，還是希望是這樣子。那麼這就叫做「想倒」，這樣說呢？這個想倒是很普遍的。
巳二、見倒
見倒者，謂即于彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執者。
「見倒」怎麼講呢？「謂即于彼」，就是說我們的心情在妄想分別裏面，在無常、苦、不淨、無我中，起常樂我淨的妄想分別的裏面，「忍可欲樂」。
「見」這個字裏面有智慧的意思，是有一點智慧的意思。有智慧這話怎麼講呢？我們一般的人，也不去講究什麼道理，只是我歡喜就是這樣子，我歡喜這樣，我就去追求就是了。等到有頭腦的人，有思想的人，他要說出個道理來的。說我希望是常，會說出一個道理來的。常、樂、我、淨，都說出個道理來的。說出道理說得你還不能不相信。說出來語言，寫出來書，告訴你怎麼、怎麼地，就是這樣子，更加強了自己的執著。自己也相信自己說的理論，也勸別人相信這個理論，大家一直的這樣子去「忍可欲樂」，就是非常同意，認同這樣子，是的，是常樂我淨的，是這個意思。「忍可」，同意這樣的說法，「欲樂」，就是特別歡喜，是的，這麼做是對的。
這社會上的確是那樣子，說是那個有學問的文學家，他會說出很美麗的言句，使令大家還歡喜讀，讀他的言句。自古…從多少年，幾百年，幾千年，還有人繼續讀，繼續讀這個言句是，「忍可欲樂」，就這樣子，那麼這就叫做「見倒」。
前面說「想倒」是一般人的境界；「見倒」就不是平常人了。「忍可欲樂，建立執著」，本來雖然有執著，執著也不是那麼厲害，這一來可是特別厲害了。
巳叁、心倒
心倒者，謂即于彼所執著中，貪等煩惱
第叁個是「心倒」。「謂即于彼所執著中貪等煩惱」。「心倒」是指什麼說的呢？就是在彼所執著的常、樂、我、淨裏面，也就是在無常、苦、不淨、無我中，起常樂我淨的妄想分別裏面，或者在執著裏面。
「貪等煩惱」，就是引起這是常樂我淨的，這個色受想行識是常樂我淨的，于是乎貪的煩惱更起，更厲害，瞋的煩惱也厲害，各式各樣的煩惱都是很厲害的，這樣意思，這叫做心倒。這個心都顛倒了。
這樣說呢？「想倒」，想的顛倒，是普遍都是這樣子。這「見倒」，是單獨指外道說的，就是有學問的人，這些外道。這個「心倒」，就是一般的凡夫了，或者說在家人，心倒。這加起來是叁倒，其實也就是七倒。
「即于彼所執著中，貪等煩惱」，所以修四念住正好來對治這個常樂我淨。對治常樂我淨，就沒有想倒；沒有想倒就沒有見倒；沒有見倒也就沒有心倒，那麼就得解脫了，是這麼意思。
卯二、煩惱攝(分叁科) 辰一、標列
當知煩惱略有叁種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。
這是第二科「煩惱攝」，這裏面分叁科，第一科「標列」，第二科「隨釋」，第叁科「別廣」。這底下是第一科「標列」。「當知煩惱略有叁種」，前面說七種顛倒，約類別來說，就是有叁種，那叁種呢？「或有煩惱」，是顛「倒的根本」，或者有的煩惱是顛倒的體相，或者有的煩惱是顛倒的等流。這是「標列」出來，底下解釋。第二科是「解釋，也是分叁科，第一科是「倒根本」。
辰二、隨釋(分叁科) 巳一、倒根本
倒根本者，謂無明。
「倒根本者」，我們對于色受想行識生起常、樂、我，淨的顛倒，根本的原因是什麼呢？爲什麼會生出顛倒呢？「謂無明」，就是我們沒有智慧，不認識這個色受想行識的真實相。這個不認識它的真實相的這個就是「無明」，不明白，這是最根本的煩惱。最根本的煩惱，也就是最微細的煩惱，我們自己不覺知，自己不知道這個煩惱。我們日常生活的事情，我們要特別注意的時候，雖然還不能夠認識最微細的煩惱，但是會知道，由煩惱向前推，是感覺到是非常微細的。平常的舉心動念，這個心動念的時候，會知道是非常微細，就會知道這件事。我們若是心裏面也沒有、不感覺到有什麼貪心，有什麼愚癡心的時候，我們感覺好像沒有什麼事，其實那個時候就是無明的境界，就有無明的境界。無明的境界，其中我們感覺…我們是…若是不做什麼也不感覺到什麼，若做就會知道，感覺一個最嚴重的、最厲害的這個無明的作用，就是執著什麼都是真實的這件事，無論什麼都是執著是真實的。佛說一切一切色受想行識，眼耳鼻舌身意，乃至山河大地，地水火風都是假的，有若無的樣子，不是真實的。但是我們的心情，執著都是真實的，無論什麼事情都是真實的。像那個風一吹，樹葉一動，是真的，就執著是真的，小小的那麼一飛也是真實的。看見有人瞪你一眼，也是真實的，什麼都是真實的，不知道是假的。我們一動念就執著…你看那個怪物，他怎麼不一開始就認爲是假的呢？不這麼分別，認爲都是真的。只有什麼時候會有一點動搖執著真實的心情呢？我們執著真實的心情被動搖了一下，什麼時候呢？是做完夢，醒夢的時候。做特別有意思的夢，印象特別深刻的時候，但是醒了沒有，沒有這麼回事，那麼你若在這裏想的時候就知道，我在認爲是真實的時候，可是一醒的時候，什麼也沒有，就是那個執著真實的對不對呢？就這個時候會有這麼一點，但是很快就忘了，還是認爲什麼都是真實的。所以這個執著真實這個地方，就是那個無明的一個作用，執著真實。不知道是假的，還是那個無明，不知道。執著真實，這都是這個作用。
「倒根本者，謂無明」，無明是很厲害的。你執著是真實的，然後心就動，然後這個貪來了，瞋來了，各式各樣的煩惱會來了。若知道是假的、是空的、無所有的，心就不動。不動，所有的煩惱都不動了。所以「倒根本者：謂無明」。那麼我們若修行的時候，修四念住的時候，一定要觀察到這裏，要觀察身、受、心、法、觀察色受想行識都是假的，都是空的。
這個看出來這個《金剛經》非要認真的學習，當然《金剛經》是最好。不過《金剛經》還是有問題的，就是你不容易找到最合適的參考書，最好是《大智度論》。《大智度論》告訴我們修四念住的時候，就是要破真實，執著真實的心情。你常常作如是觀，常常作如是觀。慢慢地、慢慢地，思想上就轉變，就起變化。一起了變化，煩惱就開始降低了，逐漸、逐漸就不起了，分別煩惱不起了，就得無生法忍了。所以「倒根本者：謂無明」，要從這個地方開始修行，開始修行。非要常常讀經，讀經把這個佛的法語要記住。
這個《辯中邊論》上有一句話「忘聖言」，這是一個過失。我們修行有什麼過失？「忘聖言」，佛的法語忘了，忘了這句話，就不知道怎麼修行了，你不要忘了這句話。比如說你學《金剛經》，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，你不要忘，你常常的走路也好，坐在那裏也好，你心裏面把這句法語把它現出來，現出來然後思惟。其實這句話誰都能背得住，那幾個字誰都能認識，誰也都能背下來，但是問題是什麼？你要用念，用四念住的念，要把它現出來，然後常思惟觀察才可以。
這個修行其中還發現一件事，就是佛告訴我們修行這個次第裏面，我們發現一件事，發現什麼事？告訴我們在心平氣和的時候修行，就是也沒有人來罵我，也沒有人來贊歎我，就是沒有人睐我是最好的時候。我心裏面什麼事也沒有，心裏面很輕松，沒有壓力，這時候修這個四念住。這時候把這個心收回來用這個奢摩他，毗缽舍那的方法思惟，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，這是我空觀。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」是法空觀。其實就是不須要很多，就這件事就夠了。思惟是假的、是空的。色受想行識都是假的、都是空的。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就這麼做就好了，今天也這樣做，明天也這樣做。
你看這《阿含經》，看我們出家人的戒律上，不是說我們誦的戒本，不是這個，是《廣律》。戒本上有這個《廣律》，那上面就說到一些事情。或者是在樹下，不是在室內，在樹下經行，經行一會坐下來，坐它幾個鍾頭要再經行，幹什麼？就是做這件事，就思惟我空、法空，也就是來破這個根本無明。這個時候心情沒有壓力，說是「佛法不離世間覺」，對的，到城市間去修行去，當然你可以，我是不可以，我還是要到山裏面寂靜的地方比較好。好什麼呢？就是沒有人睬我，我也不須要去睬別人。別人不睬我，我的心裏面就是思惟，破這個根本無明。
不是說是我心裏面很浮動起來了，貪心很大起來了，瞋心很大起來了，不是這個意思，固然那樣的煩惱來了也要調伏，但是真實用功不是這個時候。是在寂靜處，心裏面平和的時候，用奢摩他、用毗缽舍那這樣用功。當然這樣子，偶然的也可能會有些浮動，但是那不是，那是少數。多數用功的時間是心裏平靜的時候，破這個根本的執著，多數是這樣子。你常常這樣做，我們在經論上看，有人結夏安居叁個月成功了，得無生法忍了，叁個月。說我們不…我們的業障重，我們叁年也可以吧！他叁個月，我們叁年怎麼樣？叁年或還沒有成，但是已經有好消息了。
說是今天有一個什麼大法師來了，很多人要去聽講，心裏就動了，要去聽講，去聽講也是好，也是對的，所以這個地方就是有點問題。如果你若把這些經論，像《瑜伽師地論》像《金剛經》、《大品般若經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，《大般涅槃經》、《華嚴經》、《法華經》這些經，你能夠用功的修行，就夠了。什麼大法師還能超過這個事情！超過這個經論。思想就穩定下來了，什麼境界不動。但是你思想沒有穩定，還非動不可，那就好了，那也可以動，去聽一聽也是對。不去還不行，不去心裏不舒服，也是可以去，我就是這樣子，我以前也是這樣子。但是現在我心裏面沒有這個事情，說這話什麼意思呢？你要用功修行，非要心裏不要動。忽然間往那裏跑跑，忽然間往這裏跑跑，不行，你的心不安下來不行。
所以這地方是說煩惱，說煩惱就知道用功也就是…從這地方就得到用功的消息，是這麼意思。「倒根本者：謂無明」。
巳二、顛倒體
顛倒體者，謂薩迦耶見，邊執見一分，見取，戒禁取，及貪。
「顛倒體者，謂薩迦耶見」，這「顛倒體」是什麼呢？「謂薩迦耶見」，就是從無明裏面發出來的薩迦耶見。前面怎麼講的，什麼叫薩迦耶見？(智禅法師你講什麼叫薩迦耶見？「薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別不分別梁汙慧爲體。」對，你記住了，看來你是用功了。)
什麼叫做「薩迦耶見」？「顛倒的體就是薩迦耶見」，「親近不善丈夫，聽聞非正法」，在色、受、想、行、識裏面隨一樣去觀察思惟，認爲是我、我所。那麼這裏有分別我執，有俱生我執的不同。那麼這就是顛倒的體，執著有我，就是不對的，這是薩迦耶見。
「邊執見」，就是斷見是一邊，常見是一邊，而這裏說邊執見裏面本來是有兩分，一個是常見，一個斷見，現在說其中的一分，一分是什麼呢？就是常見，指常見說的。邊執見的常，認爲是有個常恒住不變異的我。
「見取、戒禁取」，前面這十種煩惱常常讀，常常讀，熟悉一點就知道每一個名字是什麼意思。
「及貪」，就是貪著心、貪心，那麼這就是顛倒的體。
《瑜伽師地論講記 卷第八 (4)》全文閱讀結束。