..续本文上一页色受想行识，是剎那剎那的生灭变化，终究是老病死，是一个必朽之物，一定是要败坏的，这个身体。不管是怎么样健康，不管怎么样长寿，终究是要败坏的。这是个无常物，但是我们心里总是常，总是希望他常，希望他永久，总是要万岁。乐与苦，前面于无常起常想。
于苦起乐的想，这个色受想行识是苦恼的，会有很多很多的苦恼。刚才说的，老病死苦，怨憎会苦，爱别离苦，乃至坏苦、苦苦、行苦都是苦，但是我们总感觉到不苦，感觉到快乐。这是因为从久远以来，这个颠倒心的心情，总希望这个乐。虽然感觉到苦，心还是希望那个乐，所以总是执着这个乐。所以于苦不知道是苦，而认为是乐，这样的想法就是「想倒」。
「净」，这个色受想行识是个臭秽的，但是总感觉到不臭秽，很清净，很好。
「于无我我想」，本来这个身体里面没有常恒住不变异的我，但是还是认为是有我，这样的妄想。
所以「于无常，苦，不净，无我中」，起常想妄想分别，起乐的妄想分别，起净的妄想分别，起我的妄想分别，这就叫做「想倒」。怎么叫做「想倒」？就是这就是「想倒」。这样的妄想分别，是我们凡夫日常生活里面的一种思想，习惯了的思想，也就是我们的一个希望，老是希望这样子，尽管很困难，还是希望，还是希望是这样子。那么这就叫做「想倒」，这样说呢？这个想倒是很普遍的。
巳二、见倒
见倒者，谓即于彼妄想所分别中，忍可欲乐，建立执者。
「见倒」怎么讲呢？「谓即于彼」，就是说我们的心情在妄想分别里面，在无常、苦、不净、无我中，起常乐我净的妄想分别的里面，「忍可欲乐」。
「见」这个字里面有智慧的意思，是有一点智慧的意思。有智慧这话怎么讲呢？我们一般的人，也不去讲究什么道理，只是我欢喜就是这样子，我欢喜这样，我就去追求就是了。等到有头脑的人，有思想的人，他要说出个道理来的。说我希望是常，会说出一个道理来的。常、乐、我、净，都说出个道理来的。说出道理说得你还不能不相信。说出来语言，写出来书，告诉你怎么、怎么地，就是这样子，更加强了自己的执着。自己也相信自己说的理论，也劝别人相信这个理论，大家一直的这样子去「忍可欲乐」，就是非常同意，认同这样子，是的，是常乐我净的，是这个意思。「忍可」，同意这样的说法，「欲乐」，就是特别欢喜，是的，这么做是对的。
这社会上的确是那样子，说是那个有学问的文学家，他会说出很美丽的言句，使令大家还欢喜读，读他的言句。自古…从多少年，几百年，几千年，还有人继续读，继续读这个言句是，「忍可欲乐」，就这样子，那么这就叫做「见倒」。
前面说「想倒」是一般人的境界；「见倒」就不是平常人了。「忍可欲乐，建立执着」，本来虽然有执着，执着也不是那么厉害，这一来可是特别厉害了。
巳三、心倒
心倒者，谓即于彼所执着中，贪等烦恼
第三个是「心倒」。「谓即于彼所执着中贪等烦恼」。「心倒」是指什么说的呢？就是在彼所执着的常、乐、我、净里面，也就是在无常、苦、不净、无我中，起常乐我净的妄想分别里面，或者在执着里面。
「贪等烦恼」，就是引起这是常乐我净的，这个色受想行识是常乐我净的，于是乎贪的烦恼更起，更厉害，瞋的烦恼也厉害，各式各样的烦恼都是很厉害的，这样意思，这叫做心倒。这个心都颠倒了。
这样说呢？「想倒」，想的颠倒，是普遍都是这样子。这「见倒」，是单独指外道说的，就是有学问的人，这些外道。这个「心倒」，就是一般的凡夫了，或者说在家人，心倒。这加起来是三倒，其实也就是七倒。
「即于彼所执着中，贪等烦恼」，所以修四念住正好来对治这个常乐我净。对治常乐我净，就没有想倒；没有想倒就没有见倒；没有见倒也就没有心倒，那么就得解脱了，是这么意思。
卯二、烦恼摄(分三科) 辰一、标列
当知烦恼略有三种，或有烦恼是倒根本，或有烦恼是颠倒体，或有烦恼是倒等流。
这是第二科「烦恼摄」，这里面分三科，第一科「标列」，第二科「随释」，第三科「别广」。这底下是第一科「标列」。「当知烦恼略有三种」，前面说七种颠倒，约类别来说，就是有三种，那三种呢？「或有烦恼」，是颠「倒的根本」，或者有的烦恼是颠倒的体相，或者有的烦恼是颠倒的等流。这是「标列」出来，底下解释。第二科是「解释，也是分三科，第一科是「倒根本」。
辰二、随释(分三科) 巳一、倒根本
倒根本者，谓无明。
「倒根本者」，我们对于色受想行识生起常、乐、我，净的颠倒，根本的原因是什么呢？为什么会生出颠倒呢？「谓无明」，就是我们没有智慧，不认识这个色受想行识的真实相。这个不认识它的真实相的这个就是「无明」，不明白，这是最根本的烦恼。最根本的烦恼，也就是最微细的烦恼，我们自己不觉知，自己不知道这个烦恼。我们日常生活的事情，我们要特别注意的时候，虽然还不能够认识最微细的烦恼，但是会知道，由烦恼向前推，是感觉到是非常微细的。平常的举心动念，这个心动念的时候，会知道是非常微细，就会知道这件事。我们若是心里面也没有、不感觉到有什么贪心，有什么愚痴心的时候，我们感觉好像没有什么事，其实那个时候就是无明的境界，就有无明的境界。无明的境界，其中我们感觉…我们是…若是不做什么也不感觉到什么，若做就会知道，感觉一个最严重的、最厉害的这个无明的作用，就是执着什么都是真实的这件事，无论什么都是执着是真实的。佛说一切一切色受想行识，眼耳鼻舌身意，乃至山河大地，地水火风都是假的，有若无的样子，不是真实的。但是我们的心情，执着都是真实的，无论什么事情都是真实的。像那个风一吹，树叶一动，是真的，就执着是真的，小小的那么一飞也是真实的。看见有人瞪你一眼，也是真实的，什么都是真实的，不知道是假的。我们一动念就执着…你看那个怪物，他怎么不一开始就认为是假的呢？不这么分别，认为都是真的。只有什么时候会有一点动摇执着真实的心情呢？我们执着真实的心情被动摇了一下，什么时候呢？是做完梦，醒梦的时候。做特别有意思的梦，印象特别深刻的时候，但是醒了没有，没有这么回事，那么你若在这里想的时候就知道，我在认为是真实的时候，可是一醒的时候，什么也没有，就是那个执着真实的对不对呢？就这个时候会有这么一点，但是很快就忘了，还是认为什么都是真实的。所以这个执着真实这个地方，就是那个无明的一个作用，执着真实。不知道是假的，还是那个无明，不知道。执着真实，这都是这个作用。
「倒根本者，谓无明」，无明是很厉害的。你执着是真实的，然后心就动，然后这个贪来了，瞋来了，各式各样的烦恼会来了。若知道是假的、是空的、无所有的，心就不动。不动，所有的烦恼都不动了。所以「倒根本者：谓无明」。那么我们若修行的时候，修四念住的时候，一定要观察到这里，要观察身、受、心、法、观察色受想行识都是假的，都是空的。
这个看出来这个《金刚经》非要认真的学习，当然《金刚经》是最好。不过《金刚经》还是有问题的，就是你不容易找到最合适的参考书，最好是《大智度论》。《大智度论》告诉我们修四念住的时候，就是要破真实，执着真实的心情。你常常作如是观，常常作如是观。慢慢地、慢慢地，思想上就转变，就起变化。一起了变化，烦恼就开始降低了，逐渐、逐渐就不起了，分别烦恼不起了，就得无生法忍了。所以「倒根本者：谓无明」，要从这个地方开始修行，开始修行。非要常常读经，读经把这个佛的法语要记住。
这个《辩中边论》上有一句话「忘圣言」，这是一个过失。我们修行有什么过失？「忘圣言」，佛的法语忘了，忘了这句话，就不知道怎么修行了，你不要忘了这句话。比如说你学《金刚经》，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，你不要忘，你常常的走路也好，坐在那里也好，你心里面把这句法语把它现出来，现出来然后思惟。其实这句话谁都能背得住，那几个字谁都能认识，谁也都能背下来，但是问题是什么？你要用念，用四念住的念，要把它现出来，然后常思惟观察才可以。
这个修行其中还发现一件事，就是佛告诉我们修行这个次第里面，我们发现一件事，发现什么事？告诉我们在心平气和的时候修行，就是也没有人来骂我，也没有人来赞叹我，就是没有人睐我是最好的时候。我心里面什么事也没有，心里面很轻松，没有压力，这时候修这个四念住。这时候把这个心收回来用这个奢摩他，毗钵舍那的方法思惟，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是我空观。「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」是法空观。其实就是不须要很多，就这件事就够了。思惟是假的、是空的。色受想行识都是假的、都是空的。「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，就这么做就好了，今天也这样做，明天也这样做。
你看这《阿含经》，看我们出家人的戒律上，不是说我们诵的戒本，不是这个，是《广律》。戒本上有这个《广律》，那上面就说到一些事情。或者是在树下，不是在室内，在树下经行，经行一会坐下来，坐它几个钟头要再经行，干什么？就是做这件事，就思惟我空、法空，也就是来破这个根本无明。这个时候心情没有压力，说是「佛法不离世间觉」，对的，到城市间去修行去，当然你可以，我是不可以，我还是要到山里面寂静的地方比较好。好什么呢？就是没有人睬我，我也不须要去睬别人。别人不睬我，我的心里面就是思惟，破这个根本无明。
不是说是我心里面很浮动起来了，贪心很大起来了，瞋心很大起来了，不是这个意思，固然那样的烦恼来了也要调伏，但是真实用功不是这个时候。是在寂静处，心里面平和的时候，用奢摩他、用毗钵舍那这样用功。当然这样子，偶然的也可能会有些浮动，但是那不是，那是少数。多数用功的时间是心里平静的时候，破这个根本的执着，多数是这样子。你常常这样做，我们在经论上看，有人结夏安居三个月成功了，得无生法忍了，三个月。说我们不…我们的业障重，我们三年也可以吧！他三个月，我们三年怎么样？三年或还没有成，但是已经有好消息了。
说是今天有一个什么大法师来了，很多人要去听讲，心里就动了，要去听讲，去听讲也是好，也是对的，所以这个地方就是有点问题。如果你若把这些经论，像《瑜伽师地论》像《金刚经》、《大品般若经》、《大智度论》、《瑜伽师地论》，《大般涅槃经》、《华严经》、《法华经》这些经，你能够用功的修行，就够了。什么大法师还能超过这个事情！超过这个经论。思想就稳定下来了，什么境界不动。但是你思想没有稳定，还非动不可，那就好了，那也可以动，去听一听也是对。不去还不行，不去心里不舒服，也是可以去，我就是这样子，我以前也是这样子。但是现在我心里面没有这个事情，说这话什么意思呢？你要用功修行，非要心里不要动。忽然间往那里跑跑，忽然间往这里跑跑，不行，你的心不安下来不行。
所以这地方是说烦恼，说烦恼就知道用功也就是…从这地方就得到用功的消息，是这么意思。「倒根本者：谓无明」。
巳二、颠倒体
颠倒体者，谓萨迦耶见，边执见一分，见取，戒禁取，及贪。
「颠倒体者，谓萨迦耶见」，这「颠倒体」是什么呢？「谓萨迦耶见」，就是从无明里面发出来的萨迦耶见。前面怎么讲的，什么叫萨迦耶见？(智禅法师你讲什么叫萨迦耶见？「萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，等随观执五种取蕴，若分别不分别梁污慧为体。」对，你记住了，看来你是用功了。)
什么叫做「萨迦耶见」？「颠倒的体就是萨迦耶见」，「亲近不善丈夫，听闻非正法」，在色、受、想、行、识里面随一样去观察思惟，认为是我、我所。那么这里有分别我执，有俱生我执的不同。那么这就是颠倒的体，执着有我，就是不对的，这是萨迦耶见。
「边执见」，就是断见是一边，常见是一边，而这里说边执见里面本来是有两分，一个是常见，一个断见，现在说其中的一分，一分是什么呢？就是常见，指常见说的。边执见的常，认为是有个常恒住不变异的我。
「见取、戒禁取」，前面这十种烦恼常常读，常常读，熟悉一点就知道每一个名字是什么意思。
「及贪」，就是贪着心、贪心，那么这就是颠倒的体。
《瑜伽师地论讲记 卷第八 (4)》全文阅读结束。