巳叁、倒等流
倒等流者，謂邪見，邊執見一分，恚，慢，及疑。
這是「煩惱雜染」，裏面一共是九科，現在是第七科「煩惱顛倒攝」這一科。這一科第一科是「舉顛倒」講完了，現在第二科是「煩惱攝」。「舉顛倒」，就是舉出來那七種顛倒，然後又加以解釋。第二科「煩惱攝」，就是顛倒和煩惱配合一下彼此的攝屬。這裏分叁科，第一科是「標列」，標列就是前面說的「當知煩惱略有叁種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。」倒根本是什麼，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分，見取、戒禁取、及貪。這是四種「顛倒的體性」，四種顛倒的體性，在十種煩惱裏面就是薩迦耶見，邊執見的一分，見取，戒禁取，加貪。這裏一共是五種。剩下來就是第叁科「倒等流」。
這十種煩惱配這四種顛倒，只說到五種。剛才說的薩迦耶見，邊執見一分，見取，戒禁取及貪，只說到這五個，五個實在只是四個半，其余的沒有標，沒有說出來，其余的沒有說出來，究竟那是怎麼回事情？這就屬于第叁科「倒等流」，就是顛倒法的同一類性質的東西，雖然沒有把它放在裏面，但是它也是它的同類性質的，就是這樣意思。
那幾種呢？「謂邪見」，十使裏面的那個邪見，還有「邊執見」的一分，前面說邊執見的一分就是常見，那是顛倒體裏面的。那麼還剩下來的邊執見應該就是斷見，斷見沒有放在裏面，它就屬于等流了。還有「恚、慢」，恚和慢和疑也沒有放在顛倒體裏面。那麼它這幾種屬于什麼呢？屬于是倒的等流。
前面說顛倒的根本就是無明，完全是由無明裏面出來的。「無明」，就是不知道一切法都是虛妄的，執著是真實的。從這裏面看出來，執著有我見，有常見，有斷見，有邪見，有見取，戒禁取，有貪，恚，慢，疑這幾種，所以剩下來的就還是這些顛倒的等流，同一類性質的，遭遇到不同的情況，所生起的反應，就叫做「倒等流」。
這個「邪見」，撥無因果，這也是無明，也是這樣子。
「邊執見」，前面常見之外是斷見。斷見，不知道因有感果的作用，得到果以後，他又會去生出來種種的煩惱，生出來種種的業力，又去感果報。由因而果，由果而因，就是相續不斷的流轉下去，不是斷了的。但是人有無明的關系，就是智慧不對，就是顛倒執著，執著是斷的，所以還是顛倒的等流的。
「恚」，就是瞋心，瞋心就是這裏面說是…「貪、恚、慢、及疑」是怎麼回事呢？是外道他執著邊執見，執著有身見，有各式各樣的執著。你贊歎他呢？他還算歡喜，你若回駁他，說他：你說的不對，你是邪知邪見。他就會「恚」，就瞋恨了。這是在他的「見」、在他的思想上引起的憤怒，引起的這個瞋恨心，那叫做「恚」。不是我們一般的貪著五欲，滿意了就貪，不滿意就會恨，和那個不同。那個是屬于愛煩惱，這是見煩惱的。
這個「慢」，就是他有這個思想的時候，有所執著的時候，那麼當然他是慢，他就高舉，心裏面就是輕視別人，認爲自己有高尚的理想，所以那就叫做慢。但是究竟怎麼回事？他還是有「疑」的，沒有見道，只有佛教徒得入聖道的人，沒有疑。得入聖道，得初果以後也好；大乘得了無生法忍也好，對人生的真相，諸法的真實相沒有疑問了，決定是這樣子。不會你張叁、李四說出個什麼理論來，他會動搖，沒有這回事情，不隨別人的舌頭轉了。但是沒有入聖道不行。比如說是外道，他心裏面雖然和別人講，宣揚他的真理，好像他好像真實的，但是他心裏還是不決定的，所以他還是有「疑」。還是由那無明裏面流露出來這麼多的煩惱的，所以這是倒的等流。
辰叁、別廣
此中薩迦耶見是無我我倒。邊執見一分是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是于苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒，及于苦樂倒。
「此中薩迦耶見是無我我倒」，這是第叁科「別廣」。「煩惱攝」裏面分叁科，第一科是「標列」，第二科「隨釋」，現在第叁科「別廣」，就是詳細的把它配一配，和這個顛倒、和煩惱說一下。
「此中薩迦耶見，是無我我倒」，就是在無我法中，色受想行識裏面沒有我嘛，他偏要執著有一個我，這是一種顛倒。
「邊執見一分，是無常常倒」，就是執著有我，執著這個我是常恒住、不變異的。
這件事我們若是修無我觀的話，你非要清楚的知道這個常倒不可，就是在有老病死、有生滅變化的色受想行識裏面，有個不老病死的「我」，你一定要…沒有我，究竟什麼是「我」？你要清楚。執著有我…我們再去聽現在的大德也好，古代大德也好，有的時候他開示我們，什麼叫做「無我」？他只是說沒有我，而不說「我」的相貌。我們後來學習的人就迷迷糊糊的，只是說沒有我，山河大地沒有我，色受想行識沒有我，究竟什麼是我？我是什麼樣子？他不說，他不講。不講，你就不知道，你的無我觀怎麼修呢？沒有辦法修。只是用一般的人情樣子去說，那怎麼能得…無我是聖人的境界，那樣講無我，怎麼能是聖人呢？這是一個問題。
所以《阿含經》你不注意學習，《瑜伽師地論》，《顯揚聖教論》，《大智度論》你不注意學習，就有這個問題。對這個我，無我都搞不清楚。但是從來這邊講這個，講那個呢？結果還是「有我」。還是說有我，不然的話這個理論說不過去，于是乎佛教的真理弄的混亂，思想混亂，就是有這個問題。現在《瑜伽師地論》不是，我剛才說《大智度論》也是，它清清楚楚說出來什麼叫做我，就說「無我」。這樣子這無我觀你才能修嘛！所以在這個身體裏面，在這個老病死裏面沒有這個我，你要清清楚楚的，不是說要疑問，不是那麼回事。
「邊執見一分」，就是那個常我、常見。邊執見一共兩個，現在說其中的一分是常見。這個「常」怎麼回事？常是無常常倒。在這個色受想行識裏面，都沒有常恒住的東西，但是就執著有個常恒住的我，所以叫做「常倒」。
「見取，是不淨淨倒」，這十使裏面也有「見取」。這個見取前面也講過，就是外道他認爲他的思想是最殊勝的，最勝，最上，最微妙，最第一的，是最好，你們的思想都不如我，就是這個想法。是「不淨淨倒」，因爲這種思想是錯誤的，不是一個美妙的思想，他認爲是最好的，所以是「不淨淨倒」，這樣意思。
「戒禁取，是于苦樂倒」，外道修這個苦行，就持一種戒，持這個牛戒、狗戒、雞戒、還有學鹿，鹿戒，學這種戒是一種苦行。或者是太陽，用太陽曬，四面都是火，修這種苦行。這個苦行，實在是苦而認爲是樂，認爲這樣將來可以升天，怎麼、怎麼的，等這苦惱受完了，將來就升天了。所以他那種就是一種「于苦樂倒」，在苦惱的境界上認爲是樂。
「貪通二種」，那個貪的煩惱就是愛著他的思想，那麼這個通于二種，「謂不淨淨倒，及于苦樂倒」，通于這個。現在這一大段文，就把顛倒和十使，十種煩惱，完全配合完了，這樣意思。
寅八、煩惱差別(分二科) 卯一、標列
煩惱差別者，多種差別應知，謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、枙、取、系、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匮、燒、惱、有诤、火、熾然、稠林、拘礙、如是等類煩惱差別。
「煩惱差別者」，前面是第七科「煩惱」，顛倒、煩惱的配屬。現在是第八科「煩惱的差別」。煩惱的差別和前面煩惱的分別也不一樣。分兩科，第一科是「標列」。
「煩惱差別者，多種差別應知」，那多種呢？「謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、枙、取、系、蓋、株杌、垢，常害、箭、所有、根、惡行、漏、匮、燒、惱、有诤、火、熾然、稠林、拘礙、如是等類煩惱差別」，這是煩惱的不同，就是他有不同的、特別的情況，就是列出來特別的名字，表示這個煩惱的這個相貌。這是「標列」。
底下第二科有解釋，「隨釋」，隨釋第一科「辰一、釋名字」，解釋煩惱的名字，一共有二十六個名字，現在第一個是「結」。
卯二、隨釋(分二科) 辰一、釋名字(分二十六科) 巳一、結
當知此中，能和合苦，故名爲結。
「當知此中，能和合苦，故名爲結」，這裏面第一個名字叫做「結」，這煩惱又名爲結。「結」是什麼意思呢？「能和合苦」，就是它有能力，使令你的心和苦惱在一起，受這個苦惱的折磨，身心有苦，使令你種種的不安，那麼這就叫做「結」。這樣看呢？這個「結」就是和的意思，和合名之爲「結」。但是不是與快樂；而是與苦惱在一起。煩惱有這個力量，能叫你和苦惱在一起。人是不願意有苦的，但是非苦不可，什麼原因呢？就是煩惱的力量。你若不煩惱，就沒事了。
比如說這個人爲憤怒所折伏，所折磨的時候，發很大的脾氣，這個沒有煩惱的人在旁邊看，他把那個憤怒的瞋心把它轉移了，就立刻就沒有事了嘛，但是不可以轉移，就是繼續的憤怒，繼續受這個憤怒的折磨。你若不作意呢？你還不知道。你在自己不發脾氣的時候，自己沒有憤怒的時候，你去看那個憤怒的人，你就會覺悟到，那個人的本心是很溫和，是很平靜，沒有什麼事的。但是憤怒若一來了呢？就苦惱了，爲憤怒所苦惱，所以這個憤怒和他的心合起來了。但是他若是知道…像佛教徒，你學習了佛法，我的本心也不貪，也不瞋，也不……一切煩惱都沒有，本身是一張白紙。忽然現在有憤怒，就是這個瞋心所來了，我若不同瞋心所合起來，我的心就沒有什麼事嘛，很快會明白到這裏。這若是把它去掉，去掉，那你就可以學習聖道，學習戒定慧，才能叫這個憤怒不起，不生起。
那麼沒有學習聖道怎麼辦呢？轉移目標。你現在念佛，心裏不要去思惟那個苦惱的事情，你去念阿彌陀佛也好，念觀世音菩薩也好，念經也好，立刻心就太平了。但是我們自己還…不行！他罵我，他挖我的牆角，他破壞我。你用智慧處理這個事情，不要發瞋心，你發瞋心先傷害你自己。心裏平靜，用智慧解決問題…
《瑜伽師地論講記 卷第八 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…