巳二、別體相(分十四科)　午一、結

　　結者，九結，謂愛結等，廣說如前。

　　「煩惱雜染」裏面一共是九科，現在是第八科「煩惱差別」。「煩惱差別」裏面第一科是「標列」，第二科「隨釋」。「隨釋」裏面第一科是解「釋名字」，第二科「顯差別」。「顯差別」裏面第一科是「標建立」，第二科「別體相」，分十四科，第一科是「結」。

　　「結者，九結」，在煩惱的解釋名字裏面，第一個名字就是「結」，一共是有九個結。「謂愛結等」，「廣說」這九個結，前面說過了。這是用結的名字，表示煩惱的體相，「廣說如前」。

　　午二、縛

　　縛者，叁縛，謂貪、瞋、癡。

　　這個第二科是「縛」，這個縛在前面解釋過，「令于善行，不隨所欲，故名爲縛」。就是我們內心裏面有煩惱的活動，就使令我們做種種的世間善法、出世間善法的修行，就不自在，就不能夠滿足。叁種縛就是「貪、瞋、癡」。

　　午叁、隨眠

　　隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。

　　第叁科，煩惱的體相叫做「隨眠」。前面也解釋過「一切世間增上種子之所隨逐」，就叫做「隨眠」。隨眠有「七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前」，前面也解釋過了。

　　午四、隨煩惱

　　隨煩惱者，叁隨煩惱，謂貪，瞋，癡。

　　每一個名字前面都說過，隨煩惱也是有叁種，「謂貪，瞋，癡」。

　　午五、纏

　　纏者，八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、悭吝。

　　這是第五科說到「纏」，這個名字前面也說過，但是這裏把這個「纏」說有八種，有八種纏，那八種呢？「謂無慚，無愧，惛沈，睡眠，掉舉，惡作，嫉妒，悭吝」這八種。

　　「無慚、無愧」這樣的煩惱是障礙我們佛教徒持戒清淨的，因爲沒有慚愧心的時候，這個戒就破了，這是關于戒。

　　「惛沈、睡眠」呢？是當我們佛教徒修學奢摩他的時候呢，它就能障礙，你修奢摩，惛沈睡眠來了，不能修奢摩他。

　　「掉舉、惡作」呢？就是修毗缽舍那的時候，你想要如理作意，不行，他偏要掉舉不可，再就是「惡作」，後悔了我以前做錯了事情，心裏面一直的過不去，就是障礙了自己的如理作意。「惛沈、睡眠」障礙奢摩他，「掉舉、惡作」呢？障礙毗缽舍那。

　　「嫉妒、悭吝」，這「嫉妒、悭吝」是什麼意思呢？就是彼此都是共同的學習聖道，在學習的時候，我們受用法、受用財，在法的受用上，在財的受用上，就會有這樣的心情，一個嫉妒、一個悭吝，會有這種事情。這樣子呢，就使令我們的戒定慧不清淨，不能成就無漏的戒定慧，所以叫做「纏」，纏是這樣意思。

　　午六、暴流等(分二科)　未一、舉暴流

　　暴流者，四暴流，謂欲暴流，有暴流，見暴流，無明暴流。

　　第六科是「暴流」。暴流有個等，其實這裏面還有其他的事情。分二科，第一科是「舉暴流」，把暴流標出來、說出來。這是四暴流，前面解釋煩惱的名稱，也說過了。「深難度故，順漂流故」，這個大河裏面的水太深了，不容易度過去。沒有船過不去，很多人都被這個流水漂沒了。現在是說我們內心的煩惱特別重的時候，也有同樣的情形，就是不能夠超越這個生死的大海，到涅槃彼岸去。

　　那麼第一個暴流是什麼？就是「欲暴流」。「欲暴流」，就是我們欲界的衆生，欲界的衆生心裏面有很多的欲，這個欲把這些衆生都困住了。

　　「有暴流」，就是色界、無色界天的這種欲。色界天的衆生對色界的四禅有欲，愛著。這下文還有說過，在《大毗婆娑論》裏面提到。我們人間的人愛著這個欲，如果你不能節製，能令你的壽命短。這個色界天的色界四禅，這樣的修行人，他若特別的愛著這個四禅的話，也有同樣的作用，能令他的壽命短，有這種事情。這是「有暴流」。

　　「見暴流」，這個「欲暴流」，「有暴流」，都是在感情上說的、情感上說的。「見暴流」呢？就是所謂「身見，邊見，邪見，戒取見，見取見」這些事情，就是另外有一種思想，還有哲學的思想。那麼衆生有這些不如理的見，爲見所困。

　　這個一般的在家的，在佛在世的時候，一般在家的人，爲欲所漂沒；出家的人爲見所漂沒，就是「見暴流」。總而言之，都是「無明暴流」，就是不知道這都是虛妄分別，都是空無所有的，有這樣的無明，所以有這些問題。這是說到暴流，「舉暴流」。

　　未二、例枙

　　如暴流，枙亦爾。

　　「如暴流」有四種，有這種過患，那個「枙」也是一樣，也是這種這麼多的枙。

　　午七、取

　　取者，四取，謂欲取，見取，戒禁取，我語取。

　　這是第七科說到「取」，前面也講過了，什麼叫著取。取有四種，那四種呢？「欲取，見取，戒禁取，我語取」。

　　「欲取」，也還是就是人間的，或者欲界天上的這些五欲。令人顛倒迷惑的欲，他這個「欲」有多少引誘性，使令你非取著他不可。當然在境界上可以這麼說，但實在還是自己內心的問題。內心裏面有這樣的欲，所以就去取著這個境界，塵勞的境界，所以叫做「欲取」，主要就是色聲香味觸了。

　　「見取」，就是剛才說的這個出家人，因爲他棄舍了欲，他才出家。出家，他也有內心的思想，他愛著心裏面的思想。

　　「戒禁取」，我們佛教裏面有所謂聖道，你這樣修行，就可以達到涅槃那裏去，那麼叫聖道。這個「戒禁取」就是外道的道，外道你能受持守護這樣的戒，也就能達到那個目的地那裏去，外道他的想法是這樣，那就叫做「戒禁取」，他很取著他的這個戒。

　　「我語取」，在家人是「欲取」；出家人是「見取，戒禁取」，這兩種人都有「我語取」，都是執著有我的。這個「我語取」這句話怎麼講呢？這個「語」就是語言，就是在語言上有這樣一個字，就是說有「我」，這麼說。實在是沒有真實體性的，沒有我的體性的，所以叫做…但有言說而已，沒有真實的體性，所以叫做「我語取」。「我」這句話，只是有這麼一句話，沒有真實我的體性，所以叫做「我語取」。

　　這是四取，四種取的體相。

　　午八、系

　　系者，四系，謂貪身系，瞋身系，戒禁取身系，此實執取身系。

　　這個「系」，前面也有講過了，「難可解脫」叫做「系」。有四種系，有什麼系呢？「謂貪身系，瞋身系，戒禁取身系，此實執取身系」。

　　「身」這個字，四個名詞裏面都有身，這個「身」是什麼呢？是指這個定，禅定的意生身。就是我們人間的人，是由父母所産生，胎生。天上、欲界天上的人是化生，但是都是欲。可是若是色界的四禅若成功了，就是往生到色界天。色界天那個身體叫做「意生身」，當然也可以說是化生，但是他是由意生身。欲界天是化生，但是都是由業力，業力使令他得這個身體。但是天上的人，這個色界天上的人，這個意生身，那要比欲界天的身體就是妙得很，就是隨心意。這個心意怎麼樣就怎麼樣，心怎麼想就怎麼現，所以也叫做「意生身」。這個意生身就是想要得到禅定的這件事，你的目的想要得到色界禅，但是因爲你有貪，你有貪就把你綁住了，障礙你不得到禅定。

　　「瞋身系」，就是你想要得到色界天的禅的身，得到禅的境界，也是爲瞋所障礙，就把你綁住了，你不能成就。

　　「戒禁取身系」，這個貪和瞋，主要就是貪，違背了貪他就瞋，也還是指欲界的衆生說。這個欲界這個欲煩惱重的人，就障礙他成就，這是「貪身系，瞋身系。」。「戒禁取身系」，這就是指外道，外道有「戒禁取」，也障礙他去得到這個禅定的身體的。

　　「此實執取身系」，這個就是那個「見取」。前面是戒禁取，這個是見取。這個見取，他取著他內心的思想，認爲是最殊勝的，最高尚的，最微妙的。他執著，他就是這樣很堅固的執著，他又因爲他這個執著，就障礙了他得色界定。

　　午九、蓋

　　蓋者，五蓋，謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沈、睡眠蓋，掉舉、惡作蓋，疑蓋。

　　這底下說到第九科，蓋的煩惱。前面解釋「覆真實義」叫做「蓋」，在這裏說這個蓋的煩惱的體相有五種，「謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沈、睡眠蓋，掉舉、惡作蓋，疑蓋」，這樣解釋。

　　這個「貪欲蓋」是什麼意思呢？就是在家的居士想要出家，就是佛教徒想要出家修行呢，爲貪欲所覆障，就是不能出家了，想要出家不行。

　　這個「瞋恚蓋」，說我出了家，出了家難免有地方不能符合聖教，有所違犯。這個同梵行者就來勸導他，向他提出建議，教誡教授這些事情，教誡教授他不接受，心裏面憤怒，這叫「瞋恚蓋」。

　　想要出家呢？爲貪欲所蓋；出了家以後，不能接受別人的教導，這是瞋恚蓋。接受教導了，好，我就能夠修戒定慧，那麼修奢摩他的時候，「惛沈睡眠蓋」，惛沈睡眠來了，把這奢摩他蓋住了，不能成就。

　　「掉舉惡作蓋」，說是我修奢摩他有蓋，我不修奢摩他，修毗缽舍那，修毗缽舍那掉舉惡作又來了，又把它蓋住了，又障礙他。

　　「疑蓋」，說是我去和我的同學師長討論佛法，什麼叫做四念住？什麼叫做八正道？什麼叫做無我？大家討論。「疑蓋」，這疑惑心來了，是嗎？是那樣子？是無我嗎？于是乎這個聖道的修學都蓋住了，不能進步，那麼這叫做「五蓋」。

　　午十、株杌等(分二科)　未一、舉株杌

　　株杌者，叁株杌，謂貪、瞋、癡。

　　「株杌者：叁株杌；謂貪、瞋、癡」，前面也解釋過什麼叫做株杌，株杌有叁種。那叁種「謂貪、瞋、癡」，貪瞋癡就是株杌。貪瞋癡常常的活動，使令我們內心的修學聖道的堪能性都破壞了，不能夠修學聖道了，所以叫做「株杌」。

　　未二、例垢等

　　如株杌如是，垢，常害，箭，所有，惡行亦爾。

　　也是一樣有同樣的作用。

　　午十一、根

　　根者，叁不善根，謂…

《瑜伽師地論講記 卷第八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…