..續本文上一頁貪不善根，瞋不善根，癡不善根。

　　這底下第十一科，說到根。這個「根」是指什麼說的呢？「叁不善根」，有叁樣一切不善法的根本，「謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根」，就是這叁種。

　　貪瞋癡這叁種染汙法，它的力量是什麼呢？就是使令我們作惡事，墮落叁惡道去，它有這個力量，有這個本事，所以就叫做一切不善法的根本，就是貪、瞋、癡，叁不善根。

　　午十二、漏

　　漏者，叁漏，謂欲漏，有漏，無明漏。

　　這底下十二科，解釋「漏」，有叁種漏，「欲漏、有漏、無明漏」，這叁種漏。

　　欲漏前面也說這個欲暴流，這底下是取欲取等。

　　「欲漏」，就是外門流注(內外的外，窗戶門、門窗的門，流水的流，注、注意的注，叁點水加個主，外門流注)。這「外門流注」怎麼講呢？就是我們這個眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣。向外攀緣，向外看看這個色聲香味觸很美，這裏看不見，我坐車到那裏去看看，要去看看，若不去看就不行，心裏就不舒服，那麼這就是外門流注。這個心的注意力就是向外去攀緣，不能夠回來向道上注意，不能，這是叫做「欲漏」。

　　「有漏」，有漏是內門流注。就是非佛教徒，修學禅定成就了，在他的內心裏面他還是愛、見、慢。就是還是有愛著這個禅定的叁昧樂，「愛」，他還是有我見。或者常見，斷見，有邊見，無邊見，各式各樣的邪知邪見，還是有。是這樣子呢，使令他不能與聖道相應。所以叫做「有漏」。

　　「無明漏」，就是外門流注的欲漏，內門流注的有漏的依止處。就是因爲有無明，才有這種欲漏、有漏。就是不明白一切法是緣起的，是畢竟空的，都是假的。無始劫來使令我們的光陰都空過了，人家都成佛了，我們還在流轉生死，原因就是這無明的關系。

　　午十叁、匮等(分二科)　未一、舉匮

　　匮者，叁匮，謂貪、瞋、癡。

　　這底下是第十叁科「匮」，就是不虞匮乏，其實就是總是缺，總是不夠，總是不足。「叁匮，謂貪、瞋、癡」，有這樣煩惱的時候，總是不足。

　　未二、例燒等

　　如匮如是，燒、惱、有诤、火、熾然、稠林亦爾。

　　也是這樣子。

　　午十四、拘礙

　　拘礙者，有五拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，叁、樂相雜住，四、阙隨順教，五、得微少善，便生喜足。

　　「拘礙者」這是第十四科，叫做「拘礙」，前面也講過。這拘礙有五種拘礙，有五個差別。

　　「一、顧戀其身」，第一個是顧戀其身，這個「顧戀其身」呢？就是心裏面常愛著自己的身體。老是要照顧這個身體，不是這樣那樣，就是…總是有事情顧戀這個身體。其實就是愛著這個身體，愛著這個身體，不只是愛著，還要想辦法來照顧他，當然這是指太過份了的人。

　　「二、顧戀諸欲」，這第二個拘礙是什麼呢？「顧戀諸欲」，他心裏面老是想，色上的事情，聲音上的事情，色聲香味觸總是顧戀。

　　這個優波鞠多尊者的傳上也提到一件事，一個人也是到他這來學禅，優波鞠多尊者當時在印度的名望太高了，所有想要修行、得阿羅漢的人，都到這地方來參學。那麼這個比丘來了，優波鞠多尊者…當然事情多了就有經驗了，就說：你來這幹什麼？就說：我來跟尊者學習禅。學習禅你可要聽我的話我才教你禅，不聽話不教。好，聽大德的教導。好，到禅堂去。就是挂單，什麼事情安排好了。優波鞠多尊者一入定一看，哦，這個人就是顧戀諸欲，所以沒得聖道。爲了顧戀諸欲其中最重的是吃，歡喜吃，就是歡喜要吃好東西，想辦法弄得口味好一點，有營養一點，或者怎麼地，這樣就因此而不能得聖道。

　　那麼優波鞠多尊者這一天就把他叫過來了。今天早晨大家做的這個粥，粥給他預備，二個人對面坐，他一碗，優波鞠多尊者一碗。優波鞠多尊者就叫人再拿一個碗來，放在旁邊。這個時候這個比丘一看，這個粥做得好，味道也好，就是著急要吃。要吃，但是粥熱不能吃，就著急了，用口來吹，吹這個粥叫它涼。那麼這時候過一會涼了，優波鞠多尊者說：好，你現在吃了，但不可以咽下去，含在嘴裏，再吐出來，吐在空碗裏。一口一口的吃，他就不聽話，最初有約會的嘛，要聽話的。這樣子，于在嘴裏面，然後又吐在空碗裏頭。然後優波鞠多說：你就吃這一碗，吃這吐出來的粥。這是要聽話，最初說好了的，要聽話，勉勉強強的這碗粥算吃了，從這個以後，再也不貪著粥了，不貪著飲食了，不顧戀諸欲了。這個心一放下來呢？他就能專注修學四念住，就很快得阿羅漢道。那你看我們這是善根不夠，沒有遇見這樣的師父，所以還是沒得聖道。

　　「叁、樂相雜住」，這是個問題，樂相雜住。就是歡喜「雜」，彼此在一起住，這裏面有幾個意思，就是歡喜，我們出家人願意和在家人一起住，這是一個不對的事情。這個不對，當然這個地方也沒有多說，但是從另一個地方也看出來一些事情，說他不是在家人，他是出家人，我們都是出家人在一起住，在一起住也沒有什麼，但是就出了問題，出了什麼問題呢？一見面就說話，說完了話，應該打板了，應該去坐禅了，不，不去，還再說一會。就是總而言之，就是彼此間有很多事情耽誤自己用功。說是要走了有事情，要到他方世界去，到別的國土去，不能去，你過幾天再去。總而言之，就在一起住，就不願意離開，這個也就是所謂攀緣，也就是所謂欲，就使令自己不能夠用功修行。因爲人都是沒得聖道，都是有感情的嘛，你對我很好，我也對你很好，這個路是雙程的，于是乎…若是互相老是這樣照顧，也倒是好。但是好中也有問題，就是你靜坐的時候，忽然間想要這樣子，要那樣子。忽然間說我不要去，我現在靜坐。對方說我待他很好，現在他都不睬我，又是煩惱。

　　反正，總而言之，就是「樂相雜住」這個地方說了很多事。這《阿毗達摩論》上說了很多事。總而言之就是障道，「樂相雜住」。

　　我曾經說這些話，我們佛教徒很難能夠走到「中道」，也沒有過、也沒有不及，能夠中道，這是不容易。你說我們出家人不互相照顧，誰照顧呢？但是互相照顧過頭了，障礙用功修行也是不行，不照顧也是不行，這是難。

　　我以前也說過一個故事，就是《高僧傳》說到慧可大師，禅宗的二祖慧可大師。另外有一個和慧可大師大家一起住修行的人，修行怎麼回事情呢？就是不是在聚落房子裏住，而是在樹林裏面住。樹林裏面住，來了土匪了，就把那位法師的臂砍掉了。砍掉受了傷了，當然就是剩了一個臂了，不知是那一個臂。少一個臂，就是日常生活有很多不方便，慧可大師照顧他。而慧可大師照顧他呢？他就感覺到照顧的不滿意，就對慧可大師說：你若不願意照顧就不要照顧。說些煩惱的話，你看說是照顧我，結果你看還是這樣子。慧可大師說：你想一想，我也是一個臂，不是二個臂，做事也不是方便，什麼原因？我也是被土匪把這臂砍掉了，就是這麼回事。

　　所以這個就是這個問題，人家照顧的時候，只想自己的事，要別人完全滿我的意，但是沒有十分注意別人的事情。他也是一個臂，他不知道，還有這個事情。那麼後來的禅宗的筆者，說什麼呢？說他是砍了一個臂，供養達磨禅師，供養他，然後說我心不安，然後「將心來與我安」這個故事連接起來。但是你看道宣律師那個《高僧傳》上不是，二祖的這個…他也是被上匪砍了。所以這個互相顧是對的，但是呢？也還是能夠合乎中道還是不容易。

　　「四、阙隨順教」。第一個是「顧戀其身」，顧戀其身說是我不顧身，那麼我「顧戀諸欲」，說諸欲也不顧，「樂相雜住」；現在樂相雜住也不要，也沒有了，是「阙隨順教」，就是沒有隨順聖道的法，隨順聖道的法語，沒有，也是不能修行，是要具足聖教才可以。這個具足聖教這個地方呢還是有點事情，有什麼事情？不要說在家居士，就我們出家人也有這個問題。我不要到佛學院去學，我修行，認爲這個是對的。佛學院去學，可能本來我的知見還是好的，這一學反倒成邪知見了，我不要去學。或者說呢？學只是個嘴巴皮嘛，還不如我們作這修行好，這樣對不對，這樣說對不對？

　　「阙隨順教」這句話，就是你若想修行的時候，你對佛的法語要能夠通達。這個通達什麼意思呢？就是知道怎麼用功修行，那就叫做有，那就叫做具足了隨順教，具足了隨順教。如果說我只是可以念經，我也念咒，你沒有學習義，經裏面的義沒有學習，你只是這樣念、讀誦，這樣不夠的，這樣不行。說「阙隨順教」就是對于聖教的學習你沒有，你還是不能夠修行，這四念住你還修不來。尤其是今天的佛教，你這觀心無常你不容易修，不容易修這個觀心無常的，就不容易。這無常若不能修，這無我也不能修。你無常、無我不能修，你就不能得聖道。

　　「五、得微少善、便生喜足」，第五個條件就是得微少喜便生喜足。你靜坐的時候修止、修觀，小小有一點成就了，有功德，就歡喜了，自己就停在那裏，滿足了，好了，我成功了。其實不是，小小的境界而已，一有點什麼大的變動，一下子就沒有了。你不要說大的變動，和人家吵一架，你那個功夫就沒有了，這不行的。這樣子呢，也使令你不容易得解脫，你不能得解脫的。

　　所以這樣說呢，不要顧戀其身，我們用功修行也很辛苦，哎呀！這樣子我受不了，我不能修行，也有關系。「顧戀諸欲，樂相雜住，阙隨順教」都不行，「得微少善便生喜足」，也是不行。這樣子就可以知道佛菩薩慈悲，告訴我們的毛病，一開始有什麼毛病，最後有什麼毛病都說出了，那樣呢我們就知道有所選擇，有所避免，避免這些過失，我們就會有成就了！

　　寅九、煩惱過患(分叁科)　卯一、標

　　煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。

　　這一共九科，這是最後一科。煩惱有什麼過患呢？有什麼過失？有什麼災患？有什麼苦惱？不…

《瑜伽師地論講記 卷第八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…