巳二、别体相(分十四科)　午一、结

　　结者，九结，谓爱结等，广说如前。

　　「烦恼杂染」里面一共是九科，现在是第八科「烦恼差别」。「烦恼差别」里面第一科是「标列」，第二科「随释」。「随释」里面第一科是解「释名字」，第二科「显差别」。「显差别」里面第一科是「标建立」，第二科「别体相」，分十四科，第一科是「结」。

　　「结者，九结」，在烦恼的解释名字里面，第一个名字就是「结」，一共是有九个结。「谓爱结等」，「广说」这九个结，前面说过了。这是用结的名字，表示烦恼的体相，「广说如前」。

　　午二、缚

　　缚者，三缚，谓贪、瞋、痴。

　　这个第二科是「缚」，这个缚在前面解释过，「令于善行，不随所欲，故名为缚」。就是我们内心里面有烦恼的活动，就使令我们做种种的世间善法、出世间善法的修行，就不自在，就不能够满足。三种缚就是「贪、瞋、痴」。

　　午三、随眠

　　随眠者，七种随眠，谓欲贪随眠等，广说如前。

　　第三科，烦恼的体相叫做「随眠」。前面也解释过「一切世间增上种子之所随逐」，就叫做「随眠」。随眠有「七种随眠，谓欲贪随眠等，广说如前」，前面也解释过了。

　　午四、随烦恼

　　随烦恼者，三随烦恼，谓贪，瞋，痴。

　　每一个名字前面都说过，随烦恼也是有三种，「谓贪，瞋，痴」。

　　午五、缠

　　缠者，八缠，谓无惭、无愧、惛沈、睡眠、掉举、恶作、嫉妒、悭吝。

　　这是第五科说到「缠」，这个名字前面也说过，但是这里把这个「缠」说有八种，有八种缠，那八种呢？「谓无惭，无愧，惛沈，睡眠，掉举，恶作，嫉妒，悭吝」这八种。

　　「无惭、无愧」这样的烦恼是障碍我们佛教徒持戒清净的，因为没有惭愧心的时候，这个戒就破了，这是关于戒。

　　「惛沈、睡眠」呢？是当我们佛教徒修学奢摩他的时候呢，它就能障碍，你修奢摩，惛沈睡眠来了，不能修奢摩他。

　　「掉举、恶作」呢？就是修毗钵舍那的时候，你想要如理作意，不行，他偏要掉举不可，再就是「恶作」，后悔了我以前做错了事情，心里面一直的过不去，就是障碍了自己的如理作意。「惛沈、睡眠」障碍奢摩他，「掉举、恶作」呢？障碍毗钵舍那。

　　「嫉妒、悭吝」，这「嫉妒、悭吝」是什么意思呢？就是彼此都是共同的学习圣道，在学习的时候，我们受用法、受用财，在法的受用上，在财的受用上，就会有这样的心情，一个嫉妒、一个悭吝，会有这种事情。这样子呢，就使令我们的戒定慧不清净，不能成就无漏的戒定慧，所以叫做「缠」，缠是这样意思。

　　午六、暴流等(分二科)　未一、举暴流

　　暴流者，四暴流，谓欲暴流，有暴流，见暴流，无明暴流。

　　第六科是「暴流」。暴流有个等，其实这里面还有其他的事情。分二科，第一科是「举暴流」，把暴流标出来、说出来。这是四暴流，前面解释烦恼的名称，也说过了。「深难度故，顺漂流故」，这个大河里面的水太深了，不容易度过去。没有船过不去，很多人都被这个流水漂没了。现在是说我们内心的烦恼特别重的时候，也有同样的情形，就是不能够超越这个生死的大海，到涅槃彼岸去。

　　那么第一个暴流是什么？就是「欲暴流」。「欲暴流」，就是我们欲界的众生，欲界的众生心里面有很多的欲，这个欲把这些众生都困住了。

　　「有暴流」，就是色界、无色界天的这种欲。色界天的众生对色界的四禅有欲，爱着。这下文还有说过，在《大毗婆娑论》里面提到。我们人间的人爱着这个欲，如果你不能节制，能令你的寿命短。这个色界天的色界四禅，这样的修行人，他若特别的爱着这个四禅的话，也有同样的作用，能令他的寿命短，有这种事情。这是「有暴流」。

　　「见暴流」，这个「欲暴流」，「有暴流」，都是在感情上说的、情感上说的。「见暴流」呢？就是所谓「身见，边见，邪见，戒取见，见取见」这些事情，就是另外有一种思想，还有哲学的思想。那么众生有这些不如理的见，为见所困。

　　这个一般的在家的，在佛在世的时候，一般在家的人，为欲所漂没；出家的人为见所漂没，就是「见暴流」。总而言之，都是「无明暴流」，就是不知道这都是虚妄分别，都是空无所有的，有这样的无明，所以有这些问题。这是说到暴流，「举暴流」。

　　未二、例枙

　　如暴流，枙亦尔。

　　「如暴流」有四种，有这种过患，那个「枙」也是一样，也是这种这么多的枙。

　　午七、取

　　取者，四取，谓欲取，见取，戒禁取，我语取。

　　这是第七科说到「取」，前面也讲过了，什么叫着取。取有四种，那四种呢？「欲取，见取，戒禁取，我语取」。

　　「欲取」，也还是就是人间的，或者欲界天上的这些五欲。令人颠倒迷惑的欲，他这个「欲」有多少引诱性，使令你非取着他不可。当然在境界上可以这么说，但实在还是自己内心的问题。内心里面有这样的欲，所以就去取着这个境界，尘劳的境界，所以叫做「欲取」，主要就是色声香味触了。

　　「见取」，就是刚才说的这个出家人，因为他弃舍了欲，他才出家。出家，他也有内心的思想，他爱着心里面的思想。

　　「戒禁取」，我们佛教里面有所谓圣道，你这样修行，就可以达到涅槃那里去，那么叫圣道。这个「戒禁取」就是外道的道，外道你能受持守护这样的戒，也就能达到那个目的地那里去，外道他的想法是这样，那就叫做「戒禁取」，他很取着他的这个戒。

　　「我语取」，在家人是「欲取」；出家人是「见取，戒禁取」，这两种人都有「我语取」，都是执着有我的。这个「我语取」这句话怎么讲呢？这个「语」就是语言，就是在语言上有这样一个字，就是说有「我」，这么说。实在是没有真实体性的，没有我的体性的，所以叫做…但有言说而已，没有真实的体性，所以叫做「我语取」。「我」这句话，只是有这么一句话，没有真实我的体性，所以叫做「我语取」。

　　这是四取，四种取的体相。

　　午八、系

　　系者，四系，谓贪身系，瞋身系，戒禁取身系，此实执取身系。

　　这个「系」，前面也有讲过了，「难可解脱」叫做「系」。有四种系，有什么系呢？「谓贪身系，瞋身系，戒禁取身系，此实执取身系」。

　　「身」这个字，四个名词里面都有身，这个「身」是什么呢？是指这个定，禅定的意生身。就是我们人间的人，是由父母所产生，胎生。天上、欲界天上的人是化生，但是都是欲。可是若是色界的四禅若成功了，就是往生到色界天。色界天那个身体叫做「意生身」，当然也可以说是化生，但是他是由意生身。欲界天是化生，但是都是由业力，业力使令他得这个身体。但是天上的人，这个色界天上的人，这个意生身，那要比欲界天的身体就是妙得很，就是随心意。这个心意怎么样就怎么样，心怎么想就怎么现，所以也叫做「意生身」。这个意生身就是想要得到禅定的这件事，你的目的想要得到色界禅，但是因为你有贪，你有贪就把你绑住了，障碍你不得到禅定。

　　「瞋身系」，就是你想要得到色界天的禅的身，得到禅的境界，也是为瞋所障碍，就把你绑住了，你不能成就。

　　「戒禁取身系」，这个贪和瞋，主要就是贪，违背了贪他就瞋，也还是指欲界的众生说。这个欲界这个欲烦恼重的人，就障碍他成就，这是「贪身系，瞋身系。」。「戒禁取身系」，这就是指外道，外道有「戒禁取」，也障碍他去得到这个禅定的身体的。

　　「此实执取身系」，这个就是那个「见取」。前面是戒禁取，这个是见取。这个见取，他取着他内心的思想，认为是最殊胜的，最高尚的，最微妙的。他执着，他就是这样很坚固的执着，他又因为他这个执着，就障碍了他得色界定。

　　午九、盖

　　盖者，五盖，谓贪欲盖，瞋恚盖，惛沈、睡眠盖，掉举、恶作盖，疑盖。

　　这底下说到第九科，盖的烦恼。前面解释「覆真实义」叫做「盖」，在这里说这个盖的烦恼的体相有五种，「谓贪欲盖，瞋恚盖，惛沈、睡眠盖，掉举、恶作盖，疑盖」，这样解释。

　　这个「贪欲盖」是什么意思呢？就是在家的居士想要出家，就是佛教徒想要出家修行呢，为贪欲所覆障，就是不能出家了，想要出家不行。

　　这个「瞋恚盖」，说我出了家，出了家难免有地方不能符合圣教，有所违犯。这个同梵行者就来劝导他，向他提出建议，教诫教授这些事情，教诫教授他不接受，心里面愤怒，这叫「瞋恚盖」。

　　想要出家呢？为贪欲所盖；出了家以后，不能接受别人的教导，这是瞋恚盖。接受教导了，好，我就能够修戒定慧，那么修奢摩他的时候，「惛沈睡眠盖」，惛沈睡眠来了，把这奢摩他盖住了，不能成就。

　　「掉举恶作盖」，说是我修奢摩他有盖，我不修奢摩他，修毗钵舍那，修毗钵舍那掉举恶作又来了，又把它盖住了，又障碍他。

　　「疑盖」，说是我去和我的同学师长讨论佛法，什么叫做四念住？什么叫做八正道？什么叫做无我？大家讨论。「疑盖」，这疑惑心来了，是吗？是那样子？是无我吗？于是乎这个圣道的修学都盖住了，不能进步，那么这叫做「五盖」。

　　午十、株杌等(分二科)　未一、举株杌

　　株杌者，三株杌，谓贪、瞋、痴。

　　「株杌者：三株杌；谓贪、瞋、痴」，前面也解释过什么叫做株杌，株杌有三种。那三种「谓贪、瞋、痴」，贪瞋痴就是株杌。贪瞋痴常常的活动，使令我们内心的修学圣道的堪能性都破坏了，不能够修学圣道了，所以叫做「株杌」。

　　未二、例垢等

　　如株杌如是，垢，常害，箭，所有，恶行亦尔。

　　也是一样有同样的作用。

　　午十一、根

　　根者，三不善根，谓…

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