..續本文上一頁淨的東西，它能夠令我們違犯所受的戒，所受的清淨戒法，被這個煩惱給破壞了，故名爲「垢」。

　　巳十叁、常害

　　常能爲害故，名爲常害。

　　「常能爲害」，就是我們內心裏面的貪瞋癡不是暫時的，從無始劫以來一直到現在，一直到未來，你若不修學聖道的話，這個貪瞋癡的煩惱常常出來，來傷害自己。貪心出來傷害了自己，自己也不覺悟，還繼續貪。瞋心出來傷害自己，自己還不覺悟，還再起煩惱傷害自己，各式各樣的煩惱都是這樣子，都是這樣子，所以「常能爲害故，名爲常害」。

　　巳十四、箭

　　不靜相故，遠所隨故，名爲箭。

　　這是第十四科，比如說這個箭，人這個射箭，用這個箭來射人，現在佛菩薩智慧，用箭來譬喻煩惱。這個箭一發出去，這弓一拉弓，一松手，箭就在動向前進，是不靜，不寂靜。那麼這個遠遠的就向那個對象飛去了，這個箭。是二個相貌，一個是不靜相，一個是遠所隨。那麼我們內心裏面的貪瞋癡的煩惱一動下來，也是不寂靜。這個煩惱一動起來，它就要傷害我們，來傷害自己。貪心造了罪，瞋心造了罪，各式各樣的煩惱造的罪，這個罪使令我們苦惱。

　　它是「遠所隨」，這個「遠」實在是有兩個意思，別人用箭來射，遠遠的射，這是遠。另外一個遠，永遠的意思。你若不遇見了佛法的時候，你內心裏這個貪瞋癡的箭，永久是來隨著你，隨時就傷害你的，所以它是一個動，動亂的相貌。一個是它不和你分離，久遠以來，永久是一直的要來傷害你，是「遠所隨故，名爲箭」。佛菩薩智慧，用這個「箭」來譬喻我們的煩惱。

　　巳十五、所有

　　能攝依事，故名所有。

　　「能攝依事，故名所有」，這是第十五科。這個「依事」是什麼呢？依事就是我們的生命體。我們這個生命體怎麼叫做依事呢？就是不管是善事也好，不管是惡事也好，都要靠這個身體，才能成就的。你沒有身體，你能做什麼？什麼也做不來。我們想要靜坐也是靠這個身體；你要誦經、拜佛也是這個身體；你想要在社會上做什麼事業，也還是要這個身體，沒身體做不成的，所以身體是依事，就是一切事業的依止處，叫「依事」。

　　「能攝依事」，能得到這個身體的是誰？就是我們的貪瞋癡。我們在這個世界上生存的一切衆生，身體從那兒來的？就是由于我們的煩惱、這貪瞋癡來的。我們的貪瞋癡能令我們得到這個身體，所以「能攝依事」。貪瞋癡是能攝；依事是所攝，我們數數的得到這個身體。得到這個身體實在來說，這是個汙穢的境界，不是清淨的，所以叫做「所有」。「所有」還來說實在就是這個身體，老是在貪瞋癡的控製之下，這個所有權不在智慧那面，是在貪瞋癡那個地方，是貪瞋癡所擁有的。我們做什麼事情，我們都是用貪瞋癡來決定事情。只有佛教徒，學習佛法，開始得到佛法的智慧了，慢慢的用佛法做主人翁來決定事情，那就不同了。但是有的時候成功了，有的時候又失敗了，慢慢地、慢慢地才成功的。

　　巳十六、根

　　不善所依，故名爲根。

　　這第十六科叫做「根」。「不善所依」，貪瞋癡的煩惱，是一切不善的罪業的依止處。一切不善的罪業都是由煩惱來的，這菩薩說的。所以這個貪瞋癡叫做不善根，貪不善根，瞋不善根，愚癡也是不善根。這個「根」以能生爲義，在這裏有這個意思，是不善，一切不善法的依止。誰是不善法的依止？就是煩惱，所以煩惱又名爲「根」。

　　巳十七、惡行

　　邪行自性，故名惡行。

　　這個「邪行」，用這個「邪」就解釋這個惡，惡者邪也，不合道理的。我們有的時候用瞋心做出來種種罪過的事情，這就是「邪行自性」；有的時候用愛心做種種罪過的事情，還是邪行；有的時候用種種執著的心，邪知邪見的心，做出種種的罪過的事情，所以這個煩惱是「邪行自性」，叫做邪行自性，它的體性是邪的，故名「惡行」。

　　巳十八、漏

　　流動其心，故名爲漏。

　　這第十八，「流動其心」，就是我們的心在種種的所緣境上活動的時候，都是散散亂亂的。心在境界上，它不能寂靜住，它就是散亂。因爲散亂了，它就會發出來種種的貪瞋癡，貪瞋癡就活動出來了。它一活動出來，造種種的身、口、意的罪業，所以叫做「漏」，「流動其心」。

　　這個煩惱有兩個意思，我們的煩惱不動的時候，我們的心也沒有定力，心也是流動。這流動的心在一切境界活動的時候，這個貪瞋癡是自由的出來活動，不能關閉它的。活動了以後，就會造作種種身口意的罪過，就會有這些事情，所以叫做「漏」。由煩惱漏出來種種的罪過，所以叫做「漏」，這也就這個意思。

　　巳十九、匮

　　能令受用無有厭足，故名爲匮。

　　這個「匮」就是缺少，不足的、不夠的意思，有所缺。怎麼叫做煩惱叫做「匮」呢？我們貪瞋癡的煩惱，「能令受用，無有厭足」。我們貪瞋癡的煩惱有時候重，有時候輕，輕微的時候也可能會做種種的良善的事情，做一些利益人的事情。做了利益人的事情，得了人天，在人間、或者天上，這個五欲的富樂。得到了五欲的時候，煩惱還是不會放過了你，煩惱若是一出來，叫你去受用這個五欲樂的時候沒有厭足，感覺不滿足，就是再希望再多一點，總是感覺到不足。說我人間的五欲我不滿意，到天上去享受五欲，雖然比人間更厲害，但是還是不滿足。我們貪瞋癡的煩惱叫我們去享受五欲，但是叫我們老是不知足，總感覺到不夠，所以故名爲「匮」。這個匮是這麼講，這樣的意思，能令受用五欲之樂，老是不感覺足，不滿足，所以叫做「匮」。匮，就是煩惱有這樣的一種特性，叫你不滿足。

　　巳二十、燒

　　能令所欲常有匮乏，故名爲燒。

　　這又和前面不同，這是第二十。能令你「所欲」的，我歡喜這樣，我歡喜那樣，不行，你所欲的令你不滿足。就是我想要多一間房子，就是不行，就是缺少一間房子；我想多買一個車，就是沒有。就是所欲的有少，那麼就叫做「燒」。因爲不足，不足心裏面難過，所以叫做「燒」。

　　這個事情可以這樣說，比如說是我做了很多的功德，是得到了欲，得到了人間的欲，或者天上的欲，乃至到你得到色界、無色界天上的欲，得到了。但是這個欲不能永久的存在的，它會變化，尤其是人間的欲會變化，這個時候怨憎會苦也來了，愛別離苦也來了，求不得苦也來了，老病死苦都來了，就是匮乏。在欲上令你苦惱了，就是叫「匮乏」。這和前面的解釋就不一樣了，故名爲燒。這引起來內心的憂苦，就像火似的來燃燒自己，「能令所欲，常有匮乏，故名爲燒」。

　　巳二十一、惱

　　能引衰損，故名爲惱。

　　這個還是因這個人，由煩惱得到了欲，而得到欲的時候，煩惱還繼續來傷害自己，使令自己會引發出來種種倒楣的事情，很多的苦惱的事情。就是自己所欲的事情變化了，這就苦惱了，這個時候叫做「惱」，是這個意思。

　　巳二十二、有诤

　　能爲鬥訟诤兢之因，故名有诤。

　　這第二十二。「能爲鬥訟，诤兢之因」，我們內心裏面有煩惱，貪瞋癡的煩惱在活動的時候，它會鬥訟，會诤兢。和人鬥，和人訟，或者到法庭上去，或者大家诤論、兢爭的這些各式各樣的事情。

　　這都不出兩類，一個是欲，就是色聲香味觸，因爲色聲香味觸而有鬥訟，有诤兢的事情，這是欲。第二個就是「見」，見就是思想，我主張這樣子，你主張那樣子，思想上不合。而這個不合，還是貪瞋癡的事情，「能爲鬥訟，诤兢之因」，那就叫做「有诤」。

　　如果是把愛煩惱斷掉了，把見煩惱斷掉了，那就是聖人，聖人就沒有這個事情，沒這鬥訟诤兢的事情，法有這個事情。這個「诤」也是一個苦惱的事情。

　　這是說自己，前面「能令所欲，常有匮乏，故名爲燒。能引衰損，故名爲惱。」這是在自己這一方面來說。這「能爲鬥訟，诤兢之因」，是和對方和別人，人與人之間會有種種诤。

　　巳二十叁、火

　　燒所積集諸善根薪，故名爲火。

　　「燒所積集諸善根薪」，這個「善根」是什麼呢？就是無貪心，無瞋心，沒有愚癡心，就是善根。由這樣的善心積聚種種的功德，叫做「諸善根」。諸善根是用無這個貪瞋癡的心，所做出來的有意義的事情。這個譬喻是「薪」，就像柴，就是「薪」。但是，貪瞋癡若出來呢，就把你集諸善根的薪，用火燃燒了。

　　這燃燒這件事應該是這麼說，一個是說不能相續下去了。比如說我繼續做種種功德，但是貪瞋癡一來了，這功德不能做了。所以應該做而沒做，不做了，就是被燃燒了。這是一個解釋。第二、你已經由無貪瞋癡的心，去做種種功德，但是你猛烈的貪瞋癡若活動的時候，影響你以前做的功德，還是有影響的。就像是我們造了罪，但是我們用無貪瞋癡的心去忏悔，就影響以前的罪，能影響的。現在這裏就有這個意思，特別的瞋，「一念瞋心起，百萬障門開」，能夠燒你的功德林，就是這個意思。「燒所積集諸善根薪，故名爲火」，可見這個煩惱是太厲害了。

　　巳二十四、熾然

　　如大熱病，故名熾然

　　「大熱病」，說是人得了病，得了大熱的病使令身心苦惱。我們內心的貪瞋癡也是一樣，也是令我們身心都苦惱，所以「故名熾然」。「熾」就像猛火燃燒這個相狀叫「熾然」。這大熱病使令人苦惱，就像火燒似的。現在這煩惱大病他若是活動起來，也像猛火燃燒似的，是這樣意思。

　　巳二十五、稠林

　　種種自身大樹聚集，故名稠林。

　　這個「種種自身」，第二十五段叫做「稠林」。這個「稠林」，就是樹林裏面很密，一棵樹、一棵樹很多的樹在那裏，叫做「稠林」，稠密的林。但這裏也是譬喻我們的身體，我們的身體很多。很多、很多是什麼？就是叁惡道的身體，地獄的身體，餓鬼的身體，畜生的身體，乃至人間的身體，天上的身體，名式各樣的身體，就像那個大樹聚集很多的身體，當然不是同時的。很多的身體是什麼呢？都是由煩惱生出來的苦果。煩惱有力量能令你生出來種種的五蘊身來受苦。在人間、天上的人稍好一點；這叁惡道的人太苦了，餓鬼道，畜生的世界，真是太苦了。都是由自己的貪瞋癡所積集的，所以名爲「稠林」。

　　巳二十六、拘礙

　　能令衆生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名爲拘礙。

　　這是第二十六科這「拘礙」。這拘礙是什麼意思呢？這個「拘」，其實也是抓住了的意思。說是那個人有罪，政府派什麼人把他逮捕了，就是拘，拘就是抓住他。現在這裏是什麼呢？我們的心裏若有煩惱的時候，有貪瞋癡的煩惱，「能令衆生樂著種種妙欲塵故」。這衆生過去世做了很多的功德，今生有各式各樣的微妙的五欲的境界令他享受。但他享受這五欲的心情，就是貪瞋癡，那貪瞋癡叫衆生「樂著種種妙欲塵故」，就是執著，愛著不舍。這個境界就等于是被抓住了，被這個煩惱捉住了。說是被色聲香味觸捉住了，色聲香味觸實在是不能抓住，是在愛著五欲的那個煩惱，它把你抓住了。

　　說是有兩只牛，一個白牛、黑牛，中間一條繩連接起來，這繩子的那一頭綁在黑牛的角上，那一頭綁在白牛的角上，是黑牛綁白牛？是白牛綁黑牛？也不是白牛綁黑牛，也不是黑牛綁白牛，是中間那個繩兒綁住。說我們人愛著五欲，五欲沒綁住你，你也不能人去綁住五欲，是中間你的愛，你愛著五欲的愛煩惱綁住你，是那麼回事。這上面說欲這個煩惱「能令衆生樂著種種妙欲塵故」，這就叫做「拘」，就把你抓住了，你不能解脫的。

　　「能障證得出世法故」，這「拘礙」的「礙」，就是障礙。你若有了這樣的煩惱的話呢，一方面他的作用，你被這塵勞的境界把你綁住了，不得解脫。一方面能障礙你證得出世法故，障礙你成就出世間解脫的聖道。你想成就聖道，不可以，他障礙你，障礙你得出世間的聖道，「故名爲拘礙」。所以這煩惱又名爲「拘礙」，拘礙是這麼意思。

　　辰二、顯差別(分二科)　巳一、標建立

　　諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵，隨所增疆，于彼種種煩惱門中，建立差別。

　　「諸如是等煩惱差別」，這是第二科。前面是解釋煩惱的名字，這裏顯它的差別。分二科，第一科「標建立」。

　　「諸如」，這麼多的煩惱的差別相貌。「佛薄伽梵」，薄伽梵，翻個「世尊」有幾種翻譯。「隨所增疆」，隨順所有的煩惱的特性、那個特征，各別的不同的相貌。于彼種種的煩惱門裏面，建立煩惱的差別名字。結束前面這一段。

《瑜伽師地論講記 卷第八 (5)》全文閱讀結束。