..续本文上一页净的东西，它能够令我们违犯所受的戒，所受的清净戒法，被这个烦恼给破坏了，故名为「垢」。

　　巳十三、常害

　　常能为害故，名为常害。

　　「常能为害」，就是我们内心里面的贪瞋痴不是暂时的，从无始劫以来一直到现在，一直到未来，你若不修学圣道的话，这个贪瞋痴的烦恼常常出来，来伤害自己。贪心出来伤害了自己，自己也不觉悟，还继续贪。瞋心出来伤害自己，自己还不觉悟，还再起烦恼伤害自己，各式各样的烦恼都是这样子，都是这样子，所以「常能为害故，名为常害」。

　　巳十四、箭

　　不静相故，远所随故，名为箭。

　　这是第十四科，比如说这个箭，人这个射箭，用这个箭来射人，现在佛菩萨智慧，用箭来譬喻烦恼。这个箭一发出去，这弓一拉弓，一松手，箭就在动向前进，是不静，不寂静。那么这个远远的就向那个对象飞去了，这个箭。是二个相貌，一个是不静相，一个是远所随。那么我们内心里面的贪瞋痴的烦恼一动下来，也是不寂静。这个烦恼一动起来，它就要伤害我们，来伤害自己。贪心造了罪，瞋心造了罪，各式各样的烦恼造的罪，这个罪使令我们苦恼。

　　它是「远所随」，这个「远」实在是有两个意思，别人用箭来射，远远的射，这是远。另外一个远，永远的意思。你若不遇见了佛法的时候，你内心里这个贪瞋痴的箭，永久是来随着你，随时就伤害你的，所以它是一个动，动乱的相貌。一个是它不和你分离，久远以来，永久是一直的要来伤害你，是「远所随故，名为箭」。佛菩萨智慧，用这个「箭」来譬喻我们的烦恼。

　　巳十五、所有

　　能摄依事，故名所有。

　　「能摄依事，故名所有」，这是第十五科。这个「依事」是什么呢？依事就是我们的生命体。我们这个生命体怎么叫做依事呢？就是不管是善事也好，不管是恶事也好，都要靠这个身体，才能成就的。你没有身体，你能做什么？什么也做不来。我们想要静坐也是靠这个身体；你要诵经、拜佛也是这个身体；你想要在社会上做什么事业，也还是要这个身体，没身体做不成的，所以身体是依事，就是一切事业的依止处，叫「依事」。

　　「能摄依事」，能得到这个身体的是谁？就是我们的贪瞋痴。我们在这个世界上生存的一切众生，身体从那儿来的？就是由于我们的烦恼、这贪瞋痴来的。我们的贪瞋痴能令我们得到这个身体，所以「能摄依事」。贪瞋痴是能摄；依事是所摄，我们数数的得到这个身体。得到这个身体实在来说，这是个污秽的境界，不是清净的，所以叫做「所有」。「所有」还来说实在就是这个身体，老是在贪瞋痴的控制之下，这个所有权不在智慧那面，是在贪瞋痴那个地方，是贪瞋痴所拥有的。我们做什么事情，我们都是用贪瞋痴来决定事情。只有佛教徒，学习佛法，开始得到佛法的智慧了，慢慢的用佛法做主人翁来决定事情，那就不同了。但是有的时候成功了，有的时候又失败了，慢慢地、慢慢地才成功的。

　　巳十六、根

　　不善所依，故名为根。

　　这第十六科叫做「根」。「不善所依」，贪瞋痴的烦恼，是一切不善的罪业的依止处。一切不善的罪业都是由烦恼来的，这菩萨说的。所以这个贪瞋痴叫做不善根，贪不善根，瞋不善根，愚痴也是不善根。这个「根」以能生为义，在这里有这个意思，是不善，一切不善法的依止。谁是不善法的依止？就是烦恼，所以烦恼又名为「根」。

　　巳十七、恶行

　　邪行自性，故名恶行。

　　这个「邪行」，用这个「邪」就解释这个恶，恶者邪也，不合道理的。我们有的时候用瞋心做出来种种罪过的事情，这就是「邪行自性」；有的时候用爱心做种种罪过的事情，还是邪行；有的时候用种种执着的心，邪知邪见的心，做出种种的罪过的事情，所以这个烦恼是「邪行自性」，叫做邪行自性，它的体性是邪的，故名「恶行」。

　　巳十八、漏

　　流动其心，故名为漏。

　　这第十八，「流动其心」，就是我们的心在种种的所缘境上活动的时候，都是散散乱乱的。心在境界上，它不能寂静住，它就是散乱。因为散乱了，它就会发出来种种的贪瞋痴，贪瞋痴就活动出来了。它一活动出来，造种种的身、口、意的罪业，所以叫做「漏」，「流动其心」。

　　这个烦恼有两个意思，我们的烦恼不动的时候，我们的心也没有定力，心也是流动。这流动的心在一切境界活动的时候，这个贪瞋痴是自由的出来活动，不能关闭它的。活动了以后，就会造作种种身口意的罪过，就会有这些事情，所以叫做「漏」。由烦恼漏出来种种的罪过，所以叫做「漏」，这也就这个意思。

　　巳十九、匮

　　能令受用无有厌足，故名为匮。

　　这个「匮」就是缺少，不足的、不够的意思，有所缺。怎么叫做烦恼叫做「匮」呢？我们贪瞋痴的烦恼，「能令受用，无有厌足」。我们贪瞋痴的烦恼有时候重，有时候轻，轻微的时候也可能会做种种的良善的事情，做一些利益人的事情。做了利益人的事情，得了人天，在人间、或者天上，这个五欲的富乐。得到了五欲的时候，烦恼还是不会放过了你，烦恼若是一出来，叫你去受用这个五欲乐的时候没有厌足，感觉不满足，就是再希望再多一点，总是感觉到不足。说我人间的五欲我不满意，到天上去享受五欲，虽然比人间更厉害，但是还是不满足。我们贪瞋痴的烦恼叫我们去享受五欲，但是叫我们老是不知足，总感觉到不够，所以故名为「匮」。这个匮是这么讲，这样的意思，能令受用五欲之乐，老是不感觉足，不满足，所以叫做「匮」。匮，就是烦恼有这样的一种特性，叫你不满足。

　　巳二十、烧

　　能令所欲常有匮乏，故名为烧。

　　这又和前面不同，这是第二十。能令你「所欲」的，我欢喜这样，我欢喜那样，不行，你所欲的令你不满足。就是我想要多一间房子，就是不行，就是缺少一间房子；我想多买一个车，就是没有。就是所欲的有少，那么就叫做「烧」。因为不足，不足心里面难过，所以叫做「烧」。

　　这个事情可以这样说，比如说是我做了很多的功德，是得到了欲，得到了人间的欲，或者天上的欲，乃至到你得到色界、无色界天上的欲，得到了。但是这个欲不能永久的存在的，它会变化，尤其是人间的欲会变化，这个时候怨憎会苦也来了，爱别离苦也来了，求不得苦也来了，老病死苦都来了，就是匮乏。在欲上令你苦恼了，就是叫「匮乏」。这和前面的解释就不一样了，故名为烧。这引起来内心的忧苦，就像火似的来燃烧自己，「能令所欲，常有匮乏，故名为烧」。

　　巳二十一、恼

　　能引衰损，故名为恼。

　　这个还是因这个人，由烦恼得到了欲，而得到欲的时候，烦恼还继续来伤害自己，使令自己会引发出来种种倒楣的事情，很多的苦恼的事情。就是自己所欲的事情变化了，这就苦恼了，这个时候叫做「恼」，是这个意思。

　　巳二十二、有诤

　　能为斗讼诤兢之因，故名有诤。

　　这第二十二。「能为斗讼，诤兢之因」，我们内心里面有烦恼，贪瞋痴的烦恼在活动的时候，它会斗讼，会诤兢。和人斗，和人讼，或者到法庭上去，或者大家诤论、兢争的这些各式各样的事情。

　　这都不出两类，一个是欲，就是色声香味触，因为色声香味触而有斗讼，有诤兢的事情，这是欲。第二个就是「见」，见就是思想，我主张这样子，你主张那样子，思想上不合。而这个不合，还是贪瞋痴的事情，「能为斗讼，诤兢之因」，那就叫做「有诤」。

　　如果是把爱烦恼断掉了，把见烦恼断掉了，那就是圣人，圣人就没有这个事情，没这斗讼诤兢的事情，法有这个事情。这个「诤」也是一个苦恼的事情。

　　这是说自己，前面「能令所欲，常有匮乏，故名为烧。能引衰损，故名为恼。」这是在自己这一方面来说。这「能为斗讼，诤兢之因」，是和对方和别人，人与人之间会有种种诤。

　　巳二十三、火

　　烧所积集诸善根薪，故名为火。

　　「烧所积集诸善根薪」，这个「善根」是什么呢？就是无贪心，无瞋心，没有愚痴心，就是善根。由这样的善心积聚种种的功德，叫做「诸善根」。诸善根是用无这个贪瞋痴的心，所做出来的有意义的事情。这个譬喻是「薪」，就像柴，就是「薪」。但是，贪瞋痴若出来呢，就把你集诸善根的薪，用火燃烧了。

　　这燃烧这件事应该是这么说，一个是说不能相续下去了。比如说我继续做种种功德，但是贪瞋痴一来了，这功德不能做了。所以应该做而没做，不做了，就是被燃烧了。这是一个解释。第二、你已经由无贪瞋痴的心，去做种种功德，但是你猛烈的贪瞋痴若活动的时候，影响你以前做的功德，还是有影响的。就像是我们造了罪，但是我们用无贪瞋痴的心去忏悔，就影响以前的罪，能影响的。现在这里就有这个意思，特别的瞋，「一念瞋心起，百万障门开」，能够烧你的功德林，就是这个意思。「烧所积集诸善根薪，故名为火」，可见这个烦恼是太厉害了。

　　巳二十四、炽然

　　如大热病，故名炽然

　　「大热病」，说是人得了病，得了大热的病使令身心苦恼。我们内心的贪瞋痴也是一样，也是令我们身心都苦恼，所以「故名炽然」。「炽」就像猛火燃烧这个相状叫「炽然」。这大热病使令人苦恼，就像火烧似的。现在这烦恼大病他若是活动起来，也像猛火燃烧似的，是这样意思。

　　巳二十五、稠林

　　种种自身大树聚集，故名稠林。

　　这个「种种自身」，第二十五段叫做「稠林」。这个「稠林」，就是树林里面很密，一棵树、一棵树很多的树在那里，叫做「稠林」，稠密的林。但这里也是譬喻我们的身体，我们的身体很多。很多、很多是什么？就是三恶道的身体，地狱的身体，饿鬼的身体，畜生的身体，乃至人间的身体，天上的身体，名式各样的身体，就像那个大树聚集很多的身体，当然不是同时的。很多的身体是什么呢？都是由烦恼生出来的苦果。烦恼有力量能令你生出来种种的五蕴身来受苦。在人间、天上的人稍好一点；这三恶道的人太苦了，饿鬼道，畜生的世界，真是太苦了。都是由自己的贪瞋痴所积集的，所以名为「稠林」。

　　巳二十六、拘碍

　　能令众生乐着种种妙欲尘故，能障证得出世法故，名为拘碍。

　　这是第二十六科这「拘碍」。这拘碍是什么意思呢？这个「拘」，其实也是抓住了的意思。说是那个人有罪，政府派什么人把他逮捕了，就是拘，拘就是抓住他。现在这里是什么呢？我们的心里若有烦恼的时候，有贪瞋痴的烦恼，「能令众生乐着种种妙欲尘故」。这众生过去世做了很多的功德，今生有各式各样的微妙的五欲的境界令他享受。但他享受这五欲的心情，就是贪瞋痴，那贪瞋痴叫众生「乐着种种妙欲尘故」，就是执着，爱着不舍。这个境界就等于是被抓住了，被这个烦恼捉住了。说是被色声香味触捉住了，色声香味触实在是不能抓住，是在爱着五欲的那个烦恼，它把你抓住了。

　　说是有两只牛，一个白牛、黑牛，中间一条绳连接起来，这绳子的那一头绑在黑牛的角上，那一头绑在白牛的角上，是黑牛绑白牛？是白牛绑黑牛？也不是白牛绑黑牛，也不是黑牛绑白牛，是中间那个绳儿绑住。说我们人爱着五欲，五欲没绑住你，你也不能人去绑住五欲，是中间你的爱，你爱着五欲的爱烦恼绑住你，是那么回事。这上面说欲这个烦恼「能令众生乐着种种妙欲尘故」，这就叫做「拘」，就把你抓住了，你不能解脱的。

　　「能障证得出世法故」，这「拘碍」的「碍」，就是障碍。你若有了这样的烦恼的话呢，一方面他的作用，你被这尘劳的境界把你绑住了，不得解脱。一方面能障碍你证得出世法故，障碍你成就出世间解脱的圣道。你想成就圣道，不可以，他障碍你，障碍你得出世间的圣道，「故名为拘碍」。所以这烦恼又名为「拘碍」，拘碍是这么意思。

　　辰二、显差别(分二科)　巳一、标建立

　　诸如是等烦恼差别，佛薄伽梵，随所增疆，于彼种种烦恼门中，建立差别。

　　「诸如是等烦恼差别」，这是第二科。前面是解释烦恼的名字，这里显它的差别。分二科，第一科「标建立」。

　　「诸如」，这么多的烦恼的差别相貌。「佛薄伽梵」，薄伽梵，翻个「世尊」有几种翻译。「随所增疆」，随顺所有的烦恼的特性、那个特征，各别的不同的相貌。于彼种种的烦恼门里面，建立烦恼的差别名字。结束前面这一段。

《瑜伽师地论讲记 卷第八 (5)》全文阅读结束。