..續本文上一頁。「于邪說法時，不正思審而宣說故」，就是爲人說法是對的，但是這個人有過失，所以叫做有過失的爲人說法。那麼什麼過失呢？「不正思審而宣說故」，你爲人說法之前，你心裏面要靜下來，要正確的思惟、審核自己爲人說法的內容，然後再爲人宣說才可以。你沒有正審、思察，就爲人說法了，「名不思量語」，就不是那樣的語，一定是不圓滿，那就變成绮語了，不是說法了。
亥二、不靜語
爲勝聽者而宣說故，名不靜語。
這個「爲勝聽者」，這個就是聽…有勝德的聽法的人，在聽法的人裏面有些特別有身份、有道德的人，有這個人，你在說法的時候，你心裏面不寂靜，心裏面有一點浮動，「名不靜語」。或者心裏面有不安，就會有問題了，那也是不對的。
亥叁、雜亂語
非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。
這是第叁非時而語，你這個說法的時候，當然說有初、中、後，這一段的法語有初、中、後的分別。初應該說什麼，中間應該說什麼，最後應該說什麼，他是有一個次第的。但是你說的不對，「非時而說」，初時說的不應該初時說，中時說的沒有在中時說，後時說的沒有在後時說。
「前後義趣不相屬故」，前面的義趣、後面的義趣，不連貫、不相契合，互相有點矛盾，說這一類的話，「名雜亂語」。那就不是法語了，那就是绮語了。
亥四、非有教語
不中理因而宣說故，名非有教語。
這是第四個，「不中理因」，不符合道理的因。這個說這一段話，有一個中心的一個道理，然後再用衆多的理由，來解釋你這個理，你這個道理，來支持你這個道理的成立，能建立起來。這個能建立的就是因，你這一段法語的中心思想就是理，這個理和因，要相符合，要相符合。這個因要有力量，把你這個理建立起來的。現在說「不中理因」，你這個因和理不符合，不符合這個中心思想的一些原因，這樣子爲人說法，「名非有教語」。這不是能夠勸人相信佛法的語言，是不及格的。
譬如說是這個瓶，這樣哦，這因明上說：聲音是無常的。發出來聲音是無常的，這是這一段話的一個中心思想，聲是無常的。這是理，也就是宗旨，你要用什麼理由來說明它，說因緣生故、緣生故。用因緣生故，來支持聲音是無常的，用這個道理來支持它，那當然是對的。但你說是非因緣生故，就不合道理。非因緣生，怎麼說是無常呢？就是不對了。非因緣生的，因緣就不能影響它，它是常住的了，那你這一篇的言論，是說無常的，用常來支持無常，這是不符合的。「非中理因，而宣說故，名非有教語」。
亥五、非有喻語
引不相應爲譬況故，名非有喻語。
這是第五句，你這個理和因說過了以後，還要說一個譬喻，用這個譬喻，去表達這個理因的正確。但是這個譬喻，要和它相合、要相應。若不相應呢？「爲譬況故，名非有喻語」。那你這個法語是沒有譬喻的了，就是不足以教化人了。
這個像剛才說：聲是無常的，是緣生故，如瓶(如瓶，這個瓶子、玻璃瓶子)。聲音是無常的，是什麼原因，是因緣生的，要說個什麼譬喻？如瓶子，這瓶子是無常的，瓶子是因緣生的，所以它也是無常的，很容易就壞了。聲音是因緣生的，所以也是無常的。這樣子譬喻，和你這個理和因是相合的、是相應的，那就是有喻語，有譬喻的語。如果你不相合，就是「非有教語」，「非有喻語」了。
亥六、非有法語
顯穢染故，名非有法語。
這是第六個「顯穢染故」。你說法的時候，你說的什麼法呢？就說的一些汙穢的事情，說染汙的事情，說這種法語，這種語，「名非有法語」。
那麼《披尋記》舉這個例子，就是不說佛法，說什麼呢？說王論，政府的事情是王論；說賊論，土匪怎麼強劫的事情；男論、女論；像飲食論；衣服論；說一些世間上的事情，說這些事情做什麼呢？所以「顯穢染故，名非有法語」，這是不對。
戌叁、于歌笑嬉戲等時等
又于歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。
這是第叁段，第一段「于邪舉罪時」，第二段「于邪說法時」，現在第叁段「于歌笑」。就是社會上的人，大家集會在一起唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戲，有其他的種的這些事情。這個時候還有「觀舞樂戲」，有舞可觀，有跳舞的事情，還有這個種種的音樂，名式各樣的遊戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有「俳說」，就是那個演戲的人，說種種的笑話，逗人樂，這些事情。這些事情，說這種語言，是有什麼好呢？「有引無義語」，會引起來很多的過失的語言，這些都是能引發人的放逸，能令人放逸的一些事情，那麼這也叫做绮語，這也是绮語。
這可見按佛教的層面、態度，這唱戲的這些事情，都叫做绮語，都是屬于這一類的事情。
酉二、結略義
此中略義者，謂顯如前說叁時绮語。
前面這個绮語這裏面是分這麼幾大段，若是用「略義」來說，「謂顯如前說叁時绮語」，像前面一共有叁個時間，這叁個時間內的語，都是绮語。
第一個「于邪舉罪時」，這是我們佛教徒，雖然是大家同時修學佛法的人，要同明相照，你有什麼不對的地方，要幫助你恢複清淨；我有什麼不對的地方，你也幫助我清淨，大家互相谏勸，要這樣子，但是要有規則得，這「邪舉罪」這是不對的。這個「邪舉罪時」一個。這是「邪說法」的時候，這是第二時。第叁時「于歌笑嬉戲等事」。那麼這就是「如前說叁時绮語」，這就是這一段文的「略義」，這樣子。
未八、貪欲攝(分二科) 申一、總句
複次諸貪者者，此是總句。
這個十不善業，現在說到第八，說這「貪欲」。這十不善業裏面的貪欲怎麼講法呢？這裏面的分寸真是…你若不看這個文，很容易就忽略了，不容易說得那麼合適。
這一句呢是「總句」，「貪欲者者」是經上的總句。底下用「別句」來解釋，「由猛利貪者」，這以下是別句。「別句」也分兩科，「釋經句」，第一是「由猛利貪」。
申二、別句(分二科) 酉一、釋經句(分叁科) 戌一、由猛利貪
由猛利貪者，謂于他所有，由貪增上，欲爲己有，起決定執故。
「由猛利貪者」，這個貪欲怎麼回事呢？「由猛利貪」，經上有這麼一句話「由猛利貪」。「謂于他所有，由貪增上，欲爲己有，起決定執故」，這叫做「猛利貪」。這猛利貪是什麼意思呢？謂于別的人所有的財物，對別人的財物，自己心裏面起了貪心，而這貪心不是輕微的，而是特別強烈的，這貪特別強、特別有力量。有力量是什麼樣子呢？「欲爲己有」，他的財物，我起了貪心，想把它歸屬于我，轉變我的所有權。
「起決定執故」，到什麼程度呢？就是內心裏面說：我決定把他的財物拿過來，屬于我的，你心裏要這樣子達到這個程度了，是名爲「猛利貪」，這就叫做「貪欲」。
那個意思就是若是沒有「決定執」，有一點貪心但是沒有起決定執，那還不算這個十惡業的數，不屬于十惡業的數內。這是「由猛利貪」第一句，第二句「于財或具」。
戌二、于財或具
于財者，謂世俗財類；具者，謂所受用資具。即此二種，總名爲物。
「于財者，謂世俗財類」，就是社會上一般的國家所施設的這種…就是流動的，像鈔票一類的，這叫做「財」。「具者」，有財、還有具，這「具」是什麼東西呢？「謂所受用資具」，是我們日常生活上受用的。你穿的衣服，衣、食、住這是我們所受用的。前面「財」是中間的媒介物，現在這實際上所受用的資具。這個「資」也就是包括一些貨品在內，當然這個房地産，不動産，動産，流動的、不動的這些，都應該包括在內，這個「資具」
「即此二種，總名爲物」，這個財和具，這兩種合起來，就叫做「物」。這個物就是貪增上的所緣緣了，這樣意思。
戌叁、凡彼所有定當屬我
凡彼所有，定當屬我者，此顯貪欲生起行相。
這是第叁句，第叁句經上說「凡彼所有」，凡那個人所有的財富，決定要屬于我的，別的人不可以拿去。「此顯貪欲生起」的「行相」，生起的活動的行相。這個「行」，就是內心，我們的心在動的相貌，就叫「行相」。內心動的什麼行相呢？就是「凡彼所有」財具，「定當屬我」，就是這麼一個分別心，這就是「貪欲」的「行相」。
前面說的這句話，「由猛利貪者，謂于他所有，由貪增上，欲爲己有，起決定執故」，這是「猛利貪」，這一共是叁節文。酉二，「此中略義者」，前面「釋經句」，這底下「明略義」。
酉二、明略義
此中略義者，當知顯示貪欲自性，貪欲所緣，貪欲行相。
前面是「猛利貪者，謂于他所有，由貪增上，欲爲己有，起決定執故」，這是貪欲的自性，它的性質是這樣子。
「貪欲所緣」，就是中間再一句，一個財，一個具。這貪心就是想這些事情，一個財，一個具，想這些事情。「貪欲行相」，是第叁句「凡彼所有，定當屬我」，這是貪欲的行相。貪欲行相和貪欲的自性差別不大，不感覺有什麼不同，那麼這叫做「貪欲」。
若爲人講十不善道的時候，這「貪欲」怎麼講呢？是這樣意思。「起猛利貪，謂于他所有，由貪增上，欲爲己有，起決定執故」，這就是達到了貪欲這個罪過的範圍了。
未九、瞋恚心(分二科) 申一、總句
複次瞋恚心者者，此是總句。
「瞋恚心」，這是第九「瞋恚心者，此是總句」。底下「別句」，別句分五，第一科「惡意分別」。
申二、別句(分二科) 酉一、釋經句(分五科) 戌一、惡意分別
惡意分別者，謂于他有情所，由瞋恚增上力，欲爲損害，起決定執故。
怎麼叫做「瞋恚」的這個惡業？十惡業，這「瞋恚」的惡業是什麼呢？就是內心裏面有「惡意的分別」，就是有惡心。
什麼叫做惡心呢？「謂于他有情所」，別的有情的地方，別的衆生的地方，「由瞋恚增上力故」，由于我內心裏面有強大的瞋恨心，這瞋恨心很勇猛。究竟怎麼叫做「瞋恚增上力」呢？是「欲爲損害」，想要損害那個人，要傷害那個人。「起決定執故」，這損害的心情是達到什麼程度呢？我決定要損害他，達到這樣的時候，就叫做「瞋恚」，達到這個程度的時候。決定要損害他，這叫做「瞋恚」，這是「惡意分別」。什麼叫「惡意分別」？就是要損害他，起了「決定」的執著，沒有猶豫不決。我雖然不高興，但是還不願意傷害他，那不叫做這個十惡業之一，不是瞋恚心這個的事情。
戌二、當殺
當殺者，謂欲傷害其身。
這是第二句，前面是「惡意分別」。這是第二句，「當殺者」，經上說「當殺者，謂欲傷害其身」，就是瞋恚的那個人，他心裏面他想要傷害那個人的生命，想要傷害他，或者說是要殺害他，這樣子重了，第叁句。
戌叁、當害
當害者，謂欲損惱其身。
他不想殺死他，只是稍微損惱他一下就是了。
這樣說這個害是輕一點；殺是重一點。
戌四、當爲衰損
當爲衰損者，謂欲令彼財物損耗。
這是第四句，「當爲衰損」，當爲衰損是什麼意思呢？就是「謂欲令彼財物損耗」，就是心裏面在想怎麼辦法，令那個人的財物能夠損減、耗費了，叫他的財物都損失了，有這樣的想法，叫做「衰損」，「當爲衰損」。這是惡的咒願，或者計劃想一個方便，叫他要損失財物，這麼想。
戌五、彼當自獲種種憂惱
彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。
「彼當自獲種種憂惱者」，經上還有這麼一句話，這句話什麼意思呢？「謂欲令彼自失財物」，這是說想辦法，讓他自動的失掉了財物，不是由我有采取什麼行動，使令他失掉財物。思惟他自動的失掉了財物，這也是咒願，不好。這是解釋「瞋恚」。
酉二、結略義
此中略義，如前應知。
像前面的貪心一樣，「貪心」，先說貪的自性；那麼瞋的自性就是這樣意思。「惡意分別」，就可以說是瞋心的自性，就是「謂于他有情所，由瞋恚增上力，欲爲損害，起決定執故」，這瞋的自性。
「當殺者，謂欲傷害其身」，「當害者，謂欲損惱其身」，「當爲衰損者，謂欲令自財物損耗」，「彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼，自失財物」，這都是瞋心的所緣，瞋心發動時候，就是緣這個事情。
那麼瞋的行相呢？應該就是和前面貪的意思說的一樣，就是達到決定要損害他的程度了，決定要損害他，那就是「瞋心」的「行相」。
未十、邪見攝(分二科) 申一、總句
複次諸邪見者者，此是總句。
這十惡業道最後一句，就是「邪見攝」。「邪見攝」也分兩句，第一是「總句」，
申二、別句(分二科) 酉一、釋經句(分九科) 戌一、起如是見
起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。
前面那個「煩惱雜染」裏面說到什麼是邪見，說到了，那裏有解釋。這底下是「別句」，第一句「釋經句」。「釋經句」分九句， 第一個「起如是見」。就是那個邪見者，他內心裏面生起這樣的邪知見，什麼呢？「此顯自心，忍可欲樂，當所說義」。
「起如是見」這句話怎麼講呢？這表示那個人的心裏面，他自己的心裏面「忍可欲樂」。他對這個邪見他能忍可，他同意了，這個同意裏面包含什麼意思？就是經過一個時期的學習，經過一個時期的思惟、分別，他同意了這樣的邪知見，那叫做「忍可」。就是他能接受，他心裏認爲這樣的思想，認爲是對的，這是「忍可」。「欲樂」，就是特別歡喜，歡喜這樣的思想、這個邪知見，有「欲樂」。「當所說義」，他「忍可」「當所說義」、「欲樂」「當所說義」，當爲演說這個道理。他還沒有說，但是心裏同意了，在內心裏面是這樣的意思，叫「起如是見」。
《瑜伽師地論講記 卷第八 (9)》全文閱讀結束。