..续本文上一页。「于邪说法时，不正思审而宣说故」，就是为人说法是对的，但是这个人有过失，所以叫做有过失的为人说法。那么什么过失呢？「不正思审而宣说故」，你为人说法之前，你心里面要静下来，要正确的思惟、审核自己为人说法的内容，然后再为人宣说才可以。你没有正审、思察，就为人说法了，「名不思量语」，就不是那样的语，一定是不圆满，那就变成绮语了，不是说法了。
亥二、不静语
为胜听者而宣说故，名不静语。
这个「为胜听者」，这个就是听…有胜德的听法的人，在听法的人里面有些特别有身份、有道德的人，有这个人，你在说法的时候，你心里面不寂静，心里面有一点浮动，「名不静语」。或者心里面有不安，就会有问题了，那也是不对的。
亥三、杂乱语
非时而说，前后义趣不相属故，名杂乱语。
这是第三非时而语，你这个说法的时候，当然说有初、中、后，这一段的法语有初、中、后的分别。初应该说什么，中间应该说什么，最后应该说什么，他是有一个次第的。但是你说的不对，「非时而说」，初时说的不应该初时说，中时说的没有在中时说，后时说的没有在后时说。
「前后义趣不相属故」，前面的义趣、后面的义趣，不连贯、不相契合，互相有点矛盾，说这一类的话，「名杂乱语」。那就不是法语了，那就是绮语了。
亥四、非有教语
不中理因而宣说故，名非有教语。
这是第四个，「不中理因」，不符合道理的因。这个说这一段话，有一个中心的一个道理，然后再用众多的理由，来解释你这个理，你这个道理，来支持你这个道理的成立，能建立起来。这个能建立的就是因，你这一段法语的中心思想就是理，这个理和因，要相符合，要相符合。这个因要有力量，把你这个理建立起来的。现在说「不中理因」，你这个因和理不符合，不符合这个中心思想的一些原因，这样子为人说法，「名非有教语」。这不是能够劝人相信佛法的语言，是不及格的。
譬如说是这个瓶，这样哦，这因明上说：声音是无常的。发出来声音是无常的，这是这一段话的一个中心思想，声是无常的。这是理，也就是宗旨，你要用什么理由来说明它，说因缘生故、缘生故。用因缘生故，来支持声音是无常的，用这个道理来支持它，那当然是对的。但你说是非因缘生故，就不合道理。非因缘生，怎么说是无常呢？就是不对了。非因缘生的，因缘就不能影响它，它是常住的了，那你这一篇的言论，是说无常的，用常来支持无常，这是不符合的。「非中理因，而宣说故，名非有教语」。
亥五、非有喻语
引不相应为譬况故，名非有喻语。
这是第五句，你这个理和因说过了以后，还要说一个譬喻，用这个譬喻，去表达这个理因的正确。但是这个譬喻，要和它相合、要相应。若不相应呢？「为譬况故，名非有喻语」。那你这个法语是没有譬喻的了，就是不足以教化人了。
这个像刚才说：声是无常的，是缘生故，如瓶(如瓶，这个瓶子、玻璃瓶子)。声音是无常的，是什么原因，是因缘生的，要说个什么譬喻？如瓶子，这瓶子是无常的，瓶子是因缘生的，所以它也是无常的，很容易就坏了。声音是因缘生的，所以也是无常的。这样子譬喻，和你这个理和因是相合的、是相应的，那就是有喻语，有譬喻的语。如果你不相合，就是「非有教语」，「非有喻语」了。
亥六、非有法语
显秽染故，名非有法语。
这是第六个「显秽染故」。你说法的时候，你说的什么法呢？就说的一些污秽的事情，说染污的事情，说这种法语，这种语，「名非有法语」。
那么《披寻记》举这个例子，就是不说佛法，说什么呢？说王论，政府的事情是王论；说贼论，土匪怎么强劫的事情；男论、女论；像饮食论；衣服论；说一些世间上的事情，说这些事情做什么呢？所以「显秽染故，名非有法语」，这是不对。
戌三、于歌笑嬉戏等时等
又于歌笑嬉戏等时，及观舞乐、戏笑、俳说等时，有引无义语。
这是第三段，第一段「于邪举罪时」，第二段「于邪说法时」，现在第三段「于歌笑」。就是社会上的人，大家集会在一起唱歌、笑，又歌，又笑，又嬉戏，有其他的种的这些事情。这个时候还有「观舞乐戏」，有舞可观，有跳舞的事情，还有这个种种的音乐，名式各样的游戏，嬉戏、嬉笑的事情。还有「俳说」，就是那个演戏的人，说种种的笑话，逗人乐，这些事情。这些事情，说这种语言，是有什么好呢？「有引无义语」，会引起来很多的过失的语言，这些都是能引发人的放逸，能令人放逸的一些事情，那么这也叫做绮语，这也是绮语。
这可见按佛教的层面、态度，这唱戏的这些事情，都叫做绮语，都是属于这一类的事情。
酉二、结略义
此中略义者，谓显如前说三时绮语。
前面这个绮语这里面是分这么几大段，若是用「略义」来说，「谓显如前说三时绮语」，像前面一共有三个时间，这三个时间内的语，都是绮语。
第一个「于邪举罪时」，这是我们佛教徒，虽然是大家同时修学佛法的人，要同明相照，你有什么不对的地方，要帮助你恢复清净；我有什么不对的地方，你也帮助我清净，大家互相谏劝，要这样子，但是要有规则得，这「邪举罪」这是不对的。这个「邪举罪时」一个。这是「邪说法」的时候，这是第二时。第三时「于歌笑嬉戏等事」。那么这就是「如前说三时绮语」，这就是这一段文的「略义」，这样子。
未八、贪欲摄(分二科) 申一、总句
复次诸贪者者，此是总句。
这个十不善业，现在说到第八，说这「贪欲」。这十不善业里面的贪欲怎么讲法呢？这里面的分寸真是…你若不看这个文，很容易就忽略了，不容易说得那么合适。
这一句呢是「总句」，「贪欲者者」是经上的总句。底下用「别句」来解释，「由猛利贪者」，这以下是别句。「别句」也分两科，「释经句」，第一是「由猛利贪」。
申二、别句(分二科) 酉一、释经句(分三科) 戌一、由猛利贪
由猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故。
「由猛利贪者」，这个贪欲怎么回事呢？「由猛利贪」，经上有这么一句话「由猛利贪」。「谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这叫做「猛利贪」。这猛利贪是什么意思呢？谓于别的人所有的财物，对别人的财物，自己心里面起了贪心，而这贪心不是轻微的，而是特别强烈的，这贪特别强、特别有力量。有力量是什么样子呢？「欲为己有」，他的财物，我起了贪心，想把它归属于我，转变我的所有权。
「起决定执故」，到什么程度呢？就是内心里面说：我决定把他的财物拿过来，属于我的，你心里要这样子达到这个程度了，是名为「猛利贪」，这就叫做「贪欲」。
那个意思就是若是没有「决定执」，有一点贪心但是没有起决定执，那还不算这个十恶业的数，不属于十恶业的数内。这是「由猛利贪」第一句，第二句「于财或具」。
戌二、于财或具
于财者，谓世俗财类；具者，谓所受用资具。即此二种，总名为物。
「于财者，谓世俗财类」，就是社会上一般的国家所施设的这种…就是流动的，像钞票一类的，这叫做「财」。「具者」，有财、还有具，这「具」是什么东西呢？「谓所受用资具」，是我们日常生活上受用的。你穿的衣服，衣、食、住这是我们所受用的。前面「财」是中间的媒介物，现在这实际上所受用的资具。这个「资」也就是包括一些货品在内，当然这个房地产，不动产，动产，流动的、不动的这些，都应该包括在内，这个「资具」
「即此二种，总名为物」，这个财和具，这两种合起来，就叫做「物」。这个物就是贪增上的所缘缘了，这样意思。
戌三、凡彼所有定当属我
凡彼所有，定当属我者，此显贪欲生起行相。
这是第三句，第三句经上说「凡彼所有」，凡那个人所有的财富，决定要属于我的，别的人不可以拿去。「此显贪欲生起」的「行相」，生起的活动的行相。这个「行」，就是内心，我们的心在动的相貌，就叫「行相」。内心动的什么行相呢？就是「凡彼所有」财具，「定当属我」，就是这么一个分别心，这就是「贪欲」的「行相」。
前面说的这句话，「由猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这是「猛利贪」，这一共是三节文。酉二，「此中略义者」，前面「释经句」，这底下「明略义」。
酉二、明略义
此中略义者，当知显示贪欲自性，贪欲所缘，贪欲行相。
前面是「猛利贪者，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这是贪欲的自性，它的性质是这样子。
「贪欲所缘」，就是中间再一句，一个财，一个具。这贪心就是想这些事情，一个财，一个具，想这些事情。「贪欲行相」，是第三句「凡彼所有，定当属我」，这是贪欲的行相。贪欲行相和贪欲的自性差别不大，不感觉有什么不同，那么这叫做「贪欲」。
若为人讲十不善道的时候，这「贪欲」怎么讲呢？是这样意思。「起猛利贪，谓于他所有，由贪增上，欲为己有，起决定执故」，这就是达到了贪欲这个罪过的范围了。
未九、瞋恚心(分二科) 申一、总句
复次瞋恚心者者，此是总句。
「瞋恚心」，这是第九「瞋恚心者，此是总句」。底下「别句」，别句分五，第一科「恶意分别」。
申二、别句(分二科) 酉一、释经句(分五科) 戌一、恶意分别
恶意分别者，谓于他有情所，由瞋恚增上力，欲为损害，起决定执故。
怎么叫做「瞋恚」的这个恶业？十恶业，这「瞋恚」的恶业是什么呢？就是内心里面有「恶意的分别」，就是有恶心。
什么叫做恶心呢？「谓于他有情所」，别的有情的地方，别的众生的地方，「由瞋恚增上力故」，由于我内心里面有强大的瞋恨心，这瞋恨心很勇猛。究竟怎么叫做「瞋恚增上力」呢？是「欲为损害」，想要损害那个人，要伤害那个人。「起决定执故」，这损害的心情是达到什么程度呢？我决定要损害他，达到这样的时候，就叫做「瞋恚」，达到这个程度的时候。决定要损害他，这叫做「瞋恚」，这是「恶意分别」。什么叫「恶意分别」？就是要损害他，起了「决定」的执着，没有犹豫不决。我虽然不高兴，但是还不愿意伤害他，那不叫做这个十恶业之一，不是瞋恚心这个的事情。
戌二、当杀
当杀者，谓欲伤害其身。
这是第二句，前面是「恶意分别」。这是第二句，「当杀者」，经上说「当杀者，谓欲伤害其身」，就是瞋恚的那个人，他心里面他想要伤害那个人的生命，想要伤害他，或者说是要杀害他，这样子重了，第三句。
戌三、当害
当害者，谓欲损恼其身。
他不想杀死他，只是稍微损恼他一下就是了。
这样说这个害是轻一点；杀是重一点。
戌四、当为衰损
当为衰损者，谓欲令彼财物损耗。
这是第四句，「当为衰损」，当为衰损是什么意思呢？就是「谓欲令彼财物损耗」，就是心里面在想怎么办法，令那个人的财物能够损减、耗费了，叫他的财物都损失了，有这样的想法，叫做「衰损」，「当为衰损」。这是恶的咒愿，或者计划想一个方便，叫他要损失财物，这么想。
戌五、彼当自获种种忧恼
彼当自获种种忧恼者，谓欲令彼自失财物。
「彼当自获种种忧恼者」，经上还有这么一句话，这句话什么意思呢？「谓欲令彼自失财物」，这是说想办法，让他自动的失掉了财物，不是由我有采取什么行动，使令他失掉财物。思惟他自动的失掉了财物，这也是咒愿，不好。这是解释「瞋恚」。
酉二、结略义
此中略义，如前应知。
像前面的贪心一样，「贪心」，先说贪的自性；那么瞋的自性就是这样意思。「恶意分别」，就可以说是瞋心的自性，就是「谓于他有情所，由瞋恚增上力，欲为损害，起决定执故」，这瞋的自性。
「当杀者，谓欲伤害其身」，「当害者，谓欲损恼其身」，「当为衰损者，谓欲令自财物损耗」，「彼当自获种种忧恼者，谓欲令彼，自失财物」，这都是瞋心的所缘，瞋心发动时候，就是缘这个事情。
那么瞋的行相呢？应该就是和前面贪的意思说的一样，就是达到决定要损害他的程度了，决定要损害他，那就是「瞋心」的「行相」。
未十、邪见摄(分二科) 申一、总句
复次诸邪见者者，此是总句。
这十恶业道最后一句，就是「邪见摄」。「邪见摄」也分两句，第一是「总句」，
申二、别句(分二科) 酉一、释经句(分九科) 戌一、起如是见
起如是见者，此显自心忍可欲乐当所说义。
前面那个「烦恼杂染」里面说到什么是邪见，说到了，那里有解释。这底下是「别句」，第一句「释经句」。「释经句」分九句， 第一个「起如是见」。就是那个邪见者，他内心里面生起这样的邪知见，什么呢？「此显自心，忍可欲乐，当所说义」。
「起如是见」这句话怎么讲呢？这表示那个人的心里面，他自己的心里面「忍可欲乐」。他对这个邪见他能忍可，他同意了，这个同意里面包含什么意思？就是经过一个时期的学习，经过一个时期的思惟、分别，他同意了这样的邪知见，那叫做「忍可」。就是他能接受，他心里认为这样的思想，认为是对的，这是「忍可」。「欲乐」，就是特别欢喜，欢喜这样的思想、这个邪知见，有「欲乐」。「当所说义」，他「忍可」「当所说义」、「欲乐」「当所说义」，当为演说这个道理。他还没有说，但是心里同意了，在内心里面是这样的意思，叫「起如是见」。
《瑜伽师地论讲记 卷第八 (9)》全文阅读结束。