未十、邪见摄(分二科)　申一、总句　

　　复次诸邪见者者，此是总句。

　　这是业杂染」里面，这个「黑品」。「业杂染」里面随别释，是「补特伽罗相差别建立」、「法相差别建立」。第一科是「补特伽罗相差别建立」，分二科，第一科「黑品」，第二科「白品」。「黑品」里面，现在是第十科「邪见摄」。

　　「邪见摄」，这句是「总句」。「起如是见」，以下是「别句」。「别句」一共九句，现在第一句。

　　申二、别句(分二科) 酉一、释经句(分九科)　戌一、起如是见　

　　起如是见者，此显自心忍可欲乐，当所说义。

　　「起如是见者，此显自心忍可欲乐，当所说义」，这是说有邪见的人，他自己内心里面欢喜他所执着的道理。

　　戌二、立如是论

　　立如是论者，此显授他当所说义。

　　「立如是论」这是第二句，「此显授他，当所说义」，这是显示他要把内心里面的执着，教授给他人，传授给他人，这样意思。

　　戌三、无有施与等(分二科)　亥一、总标列

　　无有施与，无有爱养，无有祠祀者，谓由三种意乐，非拨施故。一、财物意乐，二、清净意乐，三、祀天意乐。

　　「无有施与，无有爱养，无有祠祀者」，这是第三句，「无有施与等」。又分二科，第一科是「总标列」，第二科「随难释」。

　　「无有施与，无有爱养，无有祠祀者」，这前面是讲过的。这是这个有邪见的人，他有禅定，有天眼通，他看见一个人在一生中常常的怖施，他常能够对一般人有苦难的人，有同情心，他肯布施，能「施与」。对于自己有亲爱关系的人，有恩德的人，就是有爱，有养，他也能够布施，也能够供养。这「祠祀」，就是死去的人，对于他是他所尊重的，或者是亲爱的、有恩德的人，他也常能够追念，也能够供养。这个人有这样子「慎终追远」，有这样的好心肠。但是他死掉了以后，生到贫穷家，没能得到布施所应得的大富。于是乎这个人就执着，布施是没有果报的。无有爱养；施与也没有得果报，没有得到应得的果报；「爱养」也没有得到应得的果报；「祠祀」，也没有得到应得的果报，这叫做「无有施与、无有爱养、无有祠祀」。

　　「谓由三种意乐，非拨施故」。前面说到「邪见」是这样意思，但是这里呢？又深一层的去解释它的意思。有三种内心里面的看法，他有三种见地，「意乐」，就是内心有这样的忍可的一种看法。「非拨施故」，他「拨」就是不同意「施与」是有果报的，那三种意乐呢？

　　一是「财物意乐」，这个人他对于财物是特别的爱着，不愿意把它施舍给痛苦须要的人，所以他不愿意布施。这样看出来有二个意思，一个是在天眼通上看不见布施得大富贵的果报，所以不愿布施；第二个原因呢？对于这个财，他特别的爱着、悭吝，所以也不肯布施。

　　「二、清净意乐」，第二清净意乐呢？就是他所谓的断见，或者各式各样的邪见的意乐，认为这样的思想是最清净的，所以也不肯布施。人死了就完了，布施什么呢？他认为这是清净。但是这个不是《披寻记》上的意思。

　　「三、祀天意乐」，就是「祀天」，供奉天，祭祀天。供奉天这个意乐，也认为得不到什么好的果报，所以也不愿意布施。

　　所以驳斥布施有果报的道理。这是「总标列」，以下「随难释」。

　　亥二、随难释

　　供养火天，名为祠祀。

　　第三个意乐，怎么叫「祠祀」呢？「供养火天」，在其他的这个文句上说，这个「火」是什么东西呢？火是天的口，身口意，火是天的口。说你供养它的食品或衣物，用火来烧，天就得到受用了。这个密宗的确有这种说法，就是用火烧，「供养火天」，这叫做「祠祀」，这样意思。在前面是这样「非拨」，这是第三句。

　　戌四、无有妙行无有恶行

　　又显非拨戒修所生善能治所治故，及显非拨施所生善能治所治故。说如是言：无有妙行，无有恶行。

　　经上的句子有九句，现在是第四句，这个「立如是论」，经上解释这「邪见论者」的论。经上「又显」示那个邪见论者，「非拨戒所生善」、「修所生善」，就是人若是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，各式各样的戒，你能够持戒，(当然在佛法上讲能得尊贵身，能为圣道的基础)，现在这个有邪见的人，「非拨戒所生善」，不同意戒会有功德。

　　这个「能治、所治」，「能治」就是戒，「所治」就是犯戒，作种种罪过的事。那么没有所对治的过失可说，就是你作了种种杀、盗、淫、妄的罪过的事情，也没有、不会得果报的；那么能治的戒，也是不存在，不存在这件事。所以「能治」的戒，和「所治」的破戒，都是不承认的。

　　「又显非拨修所生善，能治所治故」。这个「修」，就是修定。这个「戒」是人天善法，「修」呢？是超过了欲界，是对色界、无色界天的人，他们修的禅定，叫做「修」。这个力量，是超过散乱的善法的力量，这个力量很大叫做「修」。这个「修所生的善法」，当然也有「能治」也有「所治」。「能治」，当然就是色界定、无色界定；「所治」那就是欲界的欲被对治了，色界的人没有欲界的欲，无色界天又没有色界的欲，就是散乱的境界被消除。那么这个有邪见的人，认为没有这回事，所以又显「非拨戒、修」，这二种善法所生的善，它所生的善就是「能治，所治」，能够消除去所对治的这些不如意的罪过的因果。

　　「及显非拨施所生善，能治所治故」，这就包括前面那三种，这一句话。这个他不同意布施能有功德，布施是「能治」，「所治」的悭吝、贫穷，都是布施所治。这个施、戒、修，这三种善法他都不承认，不承认这三种善法的功德。

　　「说如是言」，他总结这三种善法都是没这么回事，所以他说「无有妙行，无有恶行」。没有「妙行」，就是没有这个施、戒、修；没有「恶行」呢？就没有施、戒、修所对治的这些恶行都没有，他不承认这件事，这是第四句。这个「没有妙行、没有恶行」，这是「谤因」，谤毁因。

　　戌五、无有妙行恶行二业果及异熟

　　又显非拨此三种善能治所治所得果故，说如是言：无有妙行、恶行、二业果及异熟。

　　「又显非拨此三种善能治所治所得果故」，第五句是「谤果」，因没有、不承认，当然「果」也不承认了，所以就谤毁果报的不成立。「说如是言」，他不承认果，他怎么说的呢？「无有妙行、恶行二业果及异熟」，这二种业的果也没有。这个「妙行」所得果、「恶行」所得果，这叫做「果」。这个「异熟」是什么呢？「异熟」是说你最初这个「无明缘行」，你造作这种妙行、恶行，在内心里面熏成了种子，后来又有爱烦恼，取烦恼，各式各样的烦恼来滋润这个妙行、恶行的种子，使令它变异而熟去得到果报，那么就叫做「异熟」，这样子说。

　　这就是在没有爱、取烦恼来滋润业力得果之前，叫做「果」；滋润了以后，叫「异熟」。就是一个…说一个大概，叫做「果」；说详细，那么就叫「异熟」，这样意思。这是「谤果」。

　　戌六、无有此世无有他世

　　又显非拨流转依处缘故。说如是言：无有此世，无有他世。

　　这是第六句。「又显非拨」，经上又有这样话，显示「非拨流转」的依止处的因「缘故」。「说如是言」，没有「此世」，没有「他世」。

　　这个「流转依处缘」是什么呢？这个众生在三界、五趣中流转生死，主要是众生自己的业力，主要是指众生自己的业力，但是在欲界的众生又多了一件事，就是「流转依处缘」。欲界的众生，比如说这个众生来做人，他前生不管是畜生，是饿鬼，是天也好，他来做人的时候当然是他的业力，可是他须要「缘」，就是要有父母，就是「流转依处缘」。那么这就是生到欲界天也是有父母，乃至生到饿鬼道也是有父母，生到地狱去地狱那地方也有个地狱，那也是他的缘，就是叫做「流转依处缘」。

　　「说如是言」，他「非拨流转依处」的「缘」，他怎么说的呢？「无有此世，无有他世」，前面解释那个地方的时候，不是说现在这一世的剎帝利，来生又做剎帝利了，不是的。今生剎帝利，来生可能做个婆罗门，也可能做个乞丐，也可能到饿鬼道去了。说今生他是个乞丐，来生可能做了皇帝，做了剎帝利了。前生没有读过书，后来做个有学问的人。前面的那个文的意思，大意是这样。这里说是就是不是决定的，不是决定剎帝利，永久做剎帝利，是一般的人，永久做一般的人，不是的，都是变化性很大的。前面的文上有这个意思，现在这里给它一句话，叫「流转依处缘」。

　　「非拨流转依处」的「缘」，那么这若会合在一起说呢？剎帝利不是决定为剎帝利作缘，不是的；婆罗门也不是决定就是婆罗门的缘，也不是，因为它本身都不决定。

　　「无有此世，无有他世」，就是话应该这么说，此世也不是，此世不管是人、是天、是贫、是富、是贵、是贱，都是不决定；来生也是不决定。过去世不决定，现在世不决定，未来世也是不决定，所以叫做「无有此世，无有他世」。

　　戌七、无母无父

　　又显非拨彼所托缘故，及非拨彼种子缘故，说如是言：无母、无父。

　　这是第七句，经上又显示那个邪见者，他谤毁没有「彼所托缘」。这个众生流转生死的时候，或者在人间；或者到三恶道，像饿鬼；或者是畜生；或者是天人，都有寄托的地方。寄托的地方，若约人来说，是要有个母亲的。不然的话，这个人身怎么能得到呢？

　　「及非拨彼种子缘故」，那就是不同意有父亲。父亲是「种子缘」，他这样事情他不同意这件事呢？「说如是言；无母、无父」，她不是决定是母亲，因为第二生可能做她的女儿了。不同意他决定是父亲，第二生可能做儿子了，就是互相的变化，是没有决定性，所以说「无母、无父」。这话文句上这么说，按那意思就是不决定的意…

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